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L’espace architectural chez les moniales des communautés doubles en Aquitaine du Nord : les exemples de Fontevraud et Coyroux d’Obazine (XIIe-XIIIe s.)

Les monastères de règle stricte apparus dans les années 1100 ou peu après, qu’on peut appeler « abbayes du désert » en reprenant une métaphore utilisée par les intéressés eux-mêmes, possèdent des équivalents féminins. Rarement, cependant, issus de la régularisation de groupes d’ermites, et plus rarement encore issus d’une volonté autonome des femmes impliquées. Leur architecture est en majorité moins luxueuse et moins monumentale que celle des hommes, malgré une richesse domaniale et un recrutement de même type. La hiérarchie exprimée par les formes et les proportions est sans ambiguïté, ainsi chez les cisterciennes, dont les oratoires sont relativement modestes. Une exception notable dans l’ensemble des moniales : Fontevraud, du moins les installations du chef d’ordre, somptueuses et démultipliées. Le dossier de Coyroux, ou plutôt « Coyroux d’Obazine » du nom de la maison-mère cistercienne, car le toponyme Coiros est très rarement utilisé au Moyen Âge1, montre tout autre chose en proposant la « stricte clôture » dans un cadre exagérément contraint. Les deux ensembles conventuels sont très éloignés géographiquement : Fontevraud se trouve en pays ligérien, mais relève de l’Aquitaine historique en raison de son appartenance à la pointe nord de l’ancien diocèse de Poitiers ; Obazine se situe à l’est du diocèse de Limoges, dans une montagne qui s’élève au-dessus de la vallée de la Corrèze dans son parcours entre Tulle et Brive. 

Les différences quant à la règle aussi bien qu’en ce qui concerne l’organisation des bâtiments ne doivent pas masquer un moteur commun : il y a eu dans les deux cas non pas une fondation spécifique avec rattachement ultérieur, mais une originelle communauté mixte, puis une pression exercée sur le fondateur pour qu’il sépare les deux sexes dans la multitude plus ou moins assumée de ses disciples, obtenant une sorte de monastère double mais non jointif. Ces caractéristiques permettent d’approcher des enjeux qui touchent à toute la société médiévale, notamment dans les rapports entre les sexes ou leur compréhension par l’Église. 

Notons d’ores et déjà que le terme de « double monastère » ou « monastère double », par lequel on a parfois traduit les termes d’une lettre du pape Clément IV évoquant la communauté « des frères et des sœurs d’Obazine »2, est correct dans les deux cas, mais s’il est fréquent chez les fontevristes, il représente un unicum chez les cisterciennes.

 Une courte présentation des deux dossiers est indispensable ; elle constituera une première façon de regarder les lieux et bâtiments avant d’analyser plus précisément les circulations et les usages. Avant cela, une incise : le monachisme féminin possède une certaine honorabilité en Aquitaine du nord, puisque c’est à Poitiers que fut installé le premier monastère féminin des Gaules, Sainte-Croix, fondé par la reine Radegonde au VIe siècle, et où fut appliquée la Regula ad virgines de Césaire d’Arles3. Avec une exigence ou une évidence, celle d’un partage de l’espace qui se déduit de l’impossibilité pour les femmes d’être les actrices de la liturgie. Ici se concrétisa l’alliance entre les évêques et les aristocrates retirées du monde ; les abbesses et leurs acolytes étaient des femmes qui comptaient dans le royaume des Francs puis de France, et elles n’obéissaient à personne ou quasiment, ce qui sera aussi le cas des abbesses de Fontevraud, non sans résistances.

Présentation

Fontevraud

« Il est de ces utopies efficientes qui suscitent irrésistiblement le mouvement. Trop expérimental pour être mémoriel. Ici, les hommes côtoient les femmes, les uns et les autres engagés dans un projet renversant. Ici, les frères sont soumis aux moniales et c’est l’une d’entre elles, l’abbesse, qui préside aux destinées de la communauté mixte4».

Le fondateur Robert d’Arbrissel est souvent connu par le truchement d’une réputation de gourou chevelu, capable d’entraîner à la suite de sa prédication hommes et femmes de toute condition et de toute moralité. Il convient évidemment de se méfier de cette image5. Fort de l’appui de plusieurs évêques, de Poitiers notamment, Robert institue en 1101 un monastère formé de « divers petits couvents », lesquels complètent le Grand Moûtier, celui des dames (fig. 1). Deux remarques importantes. 

Fig. 1 : Plan du monastère de Fontevraud avant la Révolution (relevés et dessin de Daniel Prigent) : en 1 le Moûtier principal, 2 le prieuré de Saint-Jean l’Habit, 3 le prieuré de La Madeleine, 4 le prieuré Saint-Lazare

D’une part, le bourgeonnement sur le même site de plusieurs ensembles, dont chacun possède son cloître et chacun sa prieure ou son prieur (seule légitimation du nom de « prieuré »), est la conséquence d’un succès foudroyant et d’un recrutement dépassant toute prévision (les sources évoquent 300 moniales pour l’établissement principal) : si le « prieuré Saint-Lazare » rassemble religieux et religieuses dévoués aux malades (et non pas les malades eux-mêmes), le « prieuré de la Madeleine » est semble-t-il implanté pour accueillir les « veuves et continentes » (et non les prostituées repenties, comme on l’a supposé) tandis que la maison principale n’est plus fréquentée que par les « saintes vierges » au recrutement pléthorique6. D’autre part, certains religieux fontevristes n’ont pas accepté ce statut particulier et la tutelle féminine, preuve qu’elle restait scandaleuse ; ils ont fondé ou enrichi, avec la permission de leur hiérarchie, d’autres monastères. Sans doute y eut-il à cet égard une certaine entente avec l’ami de Robert, le prédicateur Géraud de Salles, qui en hérita dans son réseau bénédictin masculin, comme à Fontdouce près de Saintes ; mais d’autres établissements ont profité de ce « divorce », comme La Couronne près d’Angoulême ou Châtres près de Cognac, non sans lourds contentieux7

Peu avant 1112, Robert d’Arbrissel prend des dispositions pour résoudre les problèmes d’organisation8. Complétant la règle comme un coutumier, son texte comporte 47 articles pour les femmes et 30 pour les hommes. Il tend à limiter les contacts avec l’extérieur et suppose donc des espaces conventuels. Les lignes concernant les frères détaillent peu les activités quotidiennes et les espaces qui leur sont affectés. Les deux premiers articles stipulent toutefois qu’ils doivent « célébrer l’office canonique et tenir une vie claustrale commune » et le dixième que leur prieuré masculin porte le toponyme L’Habit (ad Habitum). Du point de vue institutionnel, le fondateur remet à une « matrone », c’est-à-dire une veuve ayant connu la vie de famille et les affaires du siècle, une ecclesia Fontis Ebraldi totalement centralisée, sur laquelle elle jouit d’un pouvoir sans partage. 

« Que Pétronille [de Chemillé], élue par maître Robert et constituée abbesse par la commune volonté et la pieuse requête tant des moniales que des frères religieux, détienne et conserve pleine puissance de diriger l’Église de Fontevraud et tous les lieux dépendant de cette même Église ; et qu’ils lui obéissent, la vénèrent comme leur mère spirituelle et que toutes les affaires de l’Église, tant spirituelles que séculières, restent sous son contrôle ou reviennent à qui que ce soit à qui elle les aura attribuées et selon qu’elle l’aura établi9».

L’une des particularités de l’institution Fontevriste est donc d’associer des communautés d’hommes et de femmes sur un même site, en leur attribuant des établissements distincts à moins d’une centaine de mètres de distance. Seulement, sommes-nous sûrs qu’il s’agit d’une pratique systématique ? Tous les prieurés conservent-ils les vestiges de deux couvents juxtaposés ? Des études récentes montrent que sans doute une soixantaine seulement de sites correspondent à des prieurés-doubles (environ 50 %)10. Les sources à cet égard sont insuffisantes : les formulations de chartes font référence aux moniales et généralement occultent la présence des frères ; les définitions tardives sont subjectives et reposent sur l’aspect des lieux bâtis ; les historiographes ont négligé les fluctuations, les échecs, les balbutiements, en considérant une réalité estimée intangible pendant des siècles. Les groupes d’hommes pouvaient avoir un cadre de vie beaucoup moins monastique, sans cloître : parfois des religieux bénéficiaient d’une permission pour « redevenir anachorètes », parfois des religieux et domestiques étaient affectés aux travaux matériels sans vie cénobitique. De simples « domaines » pouvaient relever d’un prieur qui n’était qu’un chapelain. D’où l’importance d’une définition par confrontation entre sources et archéologie, au cas par cas.

Coyroux d’Obazine

Par sa superficie, l’établissement fait modeste figure. Surtout, au contraire de Fontevraud, il ne témoigne pas d’une primauté mais d’un véritable exil des femmes. 

Près de 40 ans après Robert d’Arbrissel, le fondateur du monastère limousin d’Obazine, Etienne, adepte d’un mode de vie austère à base de travail et de silence, a longtemps cherché une règle lui convenant pour encadrer ses disciples11. Il s’adresse notamment aux chartreux qu’il visite en Dauphiné dès les années 113512, et décide d’intégrer la branche de Cîteaux. En raison de ses hésitations, il s’est écoulé cinq ans entre l’institutionnalisation du monastère par l’évêque et cette affiliation, entre 1142 et 1147.

Étienne était lui aussi encombré par des femmes, mais sans doute moins par la vertu de sa prédication et de son aura que par une forme de pression sociale. Sa vita suggère fortement que cette situation constituait un obstacle à toute affiliation à l’ordre cistercien :

« Il existait toutefois à Obazine une institution qui aurait pu empêcher une telle affiliation. Elle n’allait pas contre la vie religieuse, mais contre les coutumes des cisterciens. Une forte opposition et beaucoup d’embarras venaient de ce que le saint homme avait à gouverner des hommes et des femmes, ce que leur ordre interdisait formellement13».

En conséquence, le fondateur subordonna les femmes aux hommes, tant spirituellement qu’économiquement. En témoigne la hiérarchie représentée sur le toit en bâtière de son tombeau-reliquaire, exécuté environ 100 ans après sa mort (1159) : sont alignés devant la Vierge les premiers abbés, les moines, puis les convers, enfin les moniales qui ne précèdent que les bergers (fig. 2). Avant qu’au XIVe siècle les liens de parenté des abbesses avec les papes limousins permissent d’obtenir des domaines propres et même des prieurés-cures, Coyroux n’avait aucune propriété, tout était possédé et géré par Obazine, y compris évidemment les dots obligatoires ou les donations spécifiquement attribuées à la communauté féminine. Ce qui explique qu’il n’y avait pas de converses. Mieux encore, Robert aurait envoyé dès les débuts les moniales sur un autre site, à 700 m en amont sur le ruisseau Le Coyroux (fig. 3) : « La distance entre les deux maisons était telle que l’on pouvait entendre de l’un la cloche que l’on sonnait à l’autre, mais faiblement et pas toujours. »14 – c’est un paysage sonore que l’on peut encore vérifier, du moins dans un sens, puisqu’il n’y a plus de cloches depuis longtemps à Coyroux.

Fig. 2 : Aubazine, abbatiale d’Obazine : le tombeau-reliquaire de saint Étienne (milieu XIIIe s.) (cl. Andrault-Schmitt)
Fig. 3 : Les sites respectifs d’Obazine et Coyroux (carte de B. Barrière)

L’implantation constituait un lieu d’habitat répulsif, dans un fond de vallon étroit et encaissé où déboule un ruisseau imprévisible (fig. 4), souvent gonflé de cascade en cascade jusqu’à des crues périodiques charriant des blocs de rochers ; lieu soumis au gel, à la grêle, au vent, plus souvent que les coteaux voisins et notamment Obazine dont l’exposition est excellente. Le seul avantage économique était la présence d’un matériau de gneiss très résistant, formant verrou dans la vallée, qui ne nécessita aucun transport. Le moins que l’on puisse dire est que les femmes rapportaient beaucoup par les dotations mais ne coûtaient pas cher. Mais il y a là une preuve d’obstination coûteuse, car il fallut créer une terrasse artificielle d’un demi hectare, formée de caissons drainants remplis de cailloux et d’os, limitée par un fort mur de soutènement de 4 m de haut15. Reprenons la vita :

« L’occasion du péché subsiste-t-elle quand la vue est comme emprisonnée ? Si vous venez leur parler, vous pourrez les entendre mais non les voir si bien que vous comprendrez qu’il leur est permis d’être utiles par leurs paroles, sans pour autant vous nuire par leur aspect. Elles ne prendront d’ailleurs pas moins de soin à éviter la vue des hommes qu’à ne pas être aperçues d’eux16».

Fig. 4 : Coyroux d’Obazine, l’abbatiale vue du pignon du chevet (cl. Andrault-Schmitt)

On ne peut parler des relations entre les deux établissements sans évoquer un aménagement voisin : le célèbre « canal des moines », ruisseau artificiel qui court dans la pente rocheuse au-dessus du Coyroux et alimente le monastère des hommes et son vivier (fig. 3). Cette entreprise remarquable passe pour avoir suppléé aux manquements à une norme cistercienne, le monastère principal n’ayant pas été déplacé jusqu’aux rives de la Corrèze en contrebas comme on s’y attendrait au regard d’une « sitologie » cistercienne ; il est resté dans ses pentes originelles. Il est cependant difficile de l’associer aux années 114017, tout comme bien des réalisations que la vitaou la légende rapportent au fondateur18, y compris l’installation et la construction de Coyroux – c’est une suspicion qu’il nous faudra creuser19, la datation de la monumentale abbatiale des hommes étant finalement le seul jalon assuré (1156-1171) en raison de la concordance entre la plus grande partie des récits concernant le chantier et ses formes. 

Les deux monastères d’Obazine et Coyroux avaient des recrutements semblables, voire plus aristocratiques et plus nombreux pour les femmes. À la fin du XIIe siècle, on comptait environ 100 moines et 150 moniales (encore ce dernier chiffre n’est-il issu que d’un passage de la vita). L’ampleur de l’attractivité de la partie féminine posait alors des problèmes tant l’espace habitable était étroit. Notre sensibilité contemporaine ne peut manquer d’être touchée par certains tableaux issus des sources documentaires : des jeunes femmes entrant à Coyroux avec leurs bébés (tandis que leur mari s’il était vivant entrait à Obazine) ; un clan familial mettant à l’abri une famille entière après la mort du père (il ne faut jamais oublier cet avantage du monachisme pour la sauvegarde des femmes sinon la condition féminine) ; des bébés ou jeunes enfants, si c’étaient des filles, restant enfermées dans ce fond de vallée jusqu’à leur mort (à 5 ans les garçons partaient dans un prieuré d’enfants)…

La clôture absolue à Coyroux d’Obazine

En cette matière, l’anachronisme est une tentation. En effet il ne faudrait pas considérer comme normale à l’époque médiévale la « perpétuelle clôture », l’assimilant à la « stricte clôture » que nous connaissons chez les Carmélites. Si elle est formulée dans la règle des bénédictines depuis Césaire d’Arles, elle n’était pas appliquée rigoureusement. Or le mode de vie à Coyroux fut extrême et probablement exceptionnel, on a déjà pu le percevoir. Etienne aurait voulu non pas innover mais appliquer à la lettre. Du moins c’est ce qui est brossé à la fois dans les sources et sur le terrain.

La question de la mise à l’écart des femmes : primitive ou tardive ?

À lire les sources, la mise à l’écart est originelle, ce qui permet d’enrichir la réputation du fondateur : « Qui donc aurait, [sinon saint Étienne], pu clore ainsi la bouche bavarde des femmes, quand des murs et des serrures arrivent à en contenir à peine une seule ? ». Les commentaires quelque peu misogynes sur une stricte clôture imposée par Étienne avant même l’affiliation cistercienne (1147) – et pour l’obtenir, nous dit-on – se sont transmis avec une belle unanimité de siècle en siècle. Mais ils reposent sur une unique source, la vita, complaisamment utilisée par Baluze, Manrique et Canivez, pour ne pas citer des notices contemporaines. Le temps du récit, qui prouve que les évènements furent relatés par l’hagiographe peu de temps après la mort du fondateur et premier abbé (1159), ne pouvait entraîner qu’un brevet d’authenticité. Sortons cependant du confort de cette séduction : il n’est que temps de s’interroger sur d’évidentes interpolations ultérieures à cette époque attestées pour l’écriture20. Premièrement, constatons que le plus ancien codex intégrant la vita de la fin du XIIe siècle est celui de Dijon21, qui date de la fin du XIIIe ou du début du XIVe siècle, et qui est, coïncidence curieuse, le moins disert en ce qui concerne la communauté féminine. Deuxièmement, nous n’avons aucune autre preuve de l’application de la stricte clôture avant le passage de l’archevêque de Bourges Simon de Beaulieu en 1285, dont le scribe a d’ailleurs l’air de s’étonner de la claustration des moniales22. Troisièmement, le flottement toponymique constaté dans le cartulaire n’invite pas à séparer nettement les deux implantations : au milieu du XIIe siècle, Guillelmine d’Escorailles est qualifiée dans un acte de « prieure d’Obazina », mais dans son doublet de « prieure de Coiros » ; certaines aristocrates veulent être enterrées « à Obazine », comme l’épouse du vicomte de Comborn en 1221, ou Hélis de Turenne en 1251, et il faut bien convenir que la désignation « Obazine » intègre alors celle de  Coyroux.Quatrièmement, et ce n’est pas le moindre de mes arguments, il n’existe aucun vestige du XIIesiècle sur le site actuel de Coyroux. Enfin, quand on sait que Cîteaux n’entreprit de légiférer sur les monastères féminins qu’à partir de 121323, est-il prudent d’avancer que Coyroux avait donné l’exemple 70 ans plus tôt avec une intégration de jure à l’ordre cistercien ?  

Il faut bien l’avouer, au risque de choquer les admirateurs de l’institution et de son fondateur, nous ne savons rien d’un monastère féminin indépendant avant le milieu du XIIIe siècle au plus tôt. Sinon que les dames accueillies parce que dotées par leur famille représentaient à peu près la moitié des recrutements, voire un peu plus à l’époque du fondateur, si on en juge par les entrées qui ont eu l’honneur du cartulaire. Le mouvement commence dès les années 1130 et se poursuit dans des termes semblables : « don par Géraud de Puylong d’un quart de manse pour sa fille qui devient moniale », « don de la grange de Montagne par Agnès de Mauriac qui entra au monastère d’Obazine après la mort de son époux », « dons de deux borderies par Adémar de Tulle pour ses sœurs qui ont intégré le monastère », « don de leur maison-forte et de toutes ses dépendances par Pierre de Veyrières qui se donna à l’ordre au monastère d’Obazine avec son épouse et ses fils et filles », « testament d’Adémar Béranger qui entra dans l’ordre au monastère d’Obazine avec son épouse et tous ses enfants et lègue tous ses biens, y compris l’héritage de son épouse », « don à l’abbé Étienne par le boulanger de Turenne et sa femme qui entrent en religion au monastère d’Obazine »…

Où étaient alors toutes ces dames et leurs enfants ? Déjà sur le même site avant qu’il ne soit aménagé ((Des indices laisseraient toutefois supposer l’existence de constructions anciennes sous l’aile sud de l’abbaye actuelle.)) ? Dans la vallée du Coyroux mais plus près du monastère masculin ? Contre le monastère masculin ? Peu importe : il convient d’oublier le premier siècle d’existence de la communauté de moniales si on veut s’emparer du parallélisme entre la description littéraire de la stricte clôture et la réalité archéologique.

Estimation des vestiges

L’église de Coyroux se dresse encore (fig. 4), isolée mais désormais dans la boucle d’une petite route, dépourvue de voûtes et de couverture, dans un état que l’on pourrait juger désastreux si des clichés anciens n’attestaient que rien n’a bougé depuis la fin du XIXe siècle24. L’accès de l’établissement à la connaissance scientifique doit tout à Bernadette Barrière († 2004) et à son équipe de l’université de Limoges : édition de sources et campagnes de fouilles programmées l’été se sont complétées pendant presque deux décennies, à partir de 1976. L’état de ruine a nécessité en parallèle quelques interventions pour consolidation : ainsi en 1981 il a fallu combler une brèche au-dessus d’une porte de communication entre cloître et église. Le classement comme monument historique en 1987-1988 a entraîné plusieurs tranches de travaux de maçonnerie, notamment en 1992-1994. Du matériel a alors pu encore être mis au jour.

Il est attesté désormais que les aménagements préalables furent très importants. Il a fallu transporter et accumuler entre 5000 et 7000 m3 de matériaux ; soit certainement plus de 2 ans de chantier comme prétendu dans la vita. De fait, l’église est installée dans l’ancien lit du torrent, lequel n’alimentait ni le bassin du cloître ni les cuisines, qui bénéficiaient de la captation d’une source sur l’autre rive : l’eau arrivait par un petit aqueduc traversant le réfectoire. Le cloître, installé du côté sud, mesurait 23 m de côté, contre 43 m pour la maison-mère. Les galeries étaient larges de 2,70 m. Comme à Obazine, les piliers de pierre devaient relever d’un art de charpentier, avec un décor d’incisions : l’un d’eux est réemployé dans la fontaine d’une propriété voisine. Comme les galeries du cloître, les bâtiments conventuels n’existent plus qu’à l’état archéologique. L’aile orientale, étroite, était accolée à l’avant-dernière travée de l’église, en avant du sanctuaire et en rapport avec une porte située immédiatement à l’ouest de la cloison qui isolait les moniales des prêtres ; en raison de l’importance des effectifs, ses deux niveaux étaient à usage de dortoir (et d’infirmerie) alors que les réunions du chapitre se tenaient dans l’église. On trouvait un peu au-delà des latrines isolées, curieusement placées contre l’angle sud-est du pignon de l’abbatiale pour profiter d’une petite dérivation du Coyroux (fig. 5). L’aile sud était occupée par le chauffoir, puis le réfectoire bordé par un important égout. Entamée au sud par la cuisine, l’aile occidentale est la mieux connue ; elle commençait au sud par la cuisine ; elle a été reconstruite à la fin du Moyen Âge à la suite de l’abandon des bâtiments du sud, trop exposés aux catastrophes, avec un doublement de sa largeur, l’ajout d’un étage et d’un bel escalier en vis.

Fig. 5 : Coyroux d’Obazine, les latrines adossées au mur oriental de l’enceinte qui prolonge vers le sud le pignon du chevet (cl. Andrault-Schmitt)

L’église est mieux fondée que les bâtiments monastiques ; ses moellons étaient liés par du mortier et non de la terre. Le vaisseau, unique, est un vaste quadrilatère 4 fois plus long que large (33 m sur 8 intramuros). Le gouttereau nord, d’1 m d’épaisseur, est rythmé par 4 contreforts. Le mur sud, véritable épine dorsale de l’ensemble claustral (fig. 6), qui mesure 1,60 m d’épaisseur, est au contraire dépourvu de renforts, mais chargé de recevoir l’appentis d’une galerie de cloître dont on voit encore le bahut et l’ancrage par des boulins. Le pignon du chevet est puissamment taluté au-dessus du ruisseau (fig. 3). Chacune des quatre travées de plan carré et régulier était ouverte par deux grandes lancettes se faisant face, dont les ébrasements étaient soignés et dont les cintres portaient peut-être à l’origine un remplage (simple). 

Fig. 6 : Coyroux d’Obazine, le mur gouttereau sud de l’abbatiale, côté cloître (cl. Andrault-Schmitt)

Une articulation en rectangle rythmé « dont la dernière travée forme chœur » est en soi une indication chronologique – voir les plus grandes églises des templiers de la région, comme Paulhac à Saint-Étienne de Fursac (Creuse), à dater vers 1240. Les voûtains étaient en pierre dans la première travée, en brique ensuite – matériau utilisé aussi dans la grande abbaye bénédictine voisine de Tulle. Les nervures étaient issues de faisceaux de colonnettes minces, du moins à l’est et à l’ouest à l’angle des deux pignons (fig. 7). Les petites bases toriques subsistantes sont celles qu’on trouve dans la région de 1220 à 1250 environ. Formerets et nervures diagonales étaient complétés par des liernes, au moins une lierne longitudinale car on en voit la clef au milieu du revers de la façade, et sans doute des liernes transversales aussi d’après les départs sur les clefs retrouvées (autre point commun avec le cloître de Tulle ou les vaisseaux des templiers du diocèse). Les claveaux de nervure mis au jour dans les remblais en 1994 sont taillés dans le grès et calibrés, à tel point qu’on a pu les présenter tête-bêche dans une exposition pour montrer la systématisation toute « rayonnante » des gabarits et l’économie de la taille (fig. 8). Deux clefs de voûte ourlées de feuillage, qui ont été retrouvées dans les mêmes conditions, portent des motifs un peu étranges : un aigle (malheureusement bûché) et un animal qui ressemble à un léopard. 

Fig. 7 : Coyroux d’Obazine, un exemple de support dans un angle du vaisseau de l’abbatiale (cl. Andrault-Schmitt)
Fig. 8 : Coyroux d’Obazine, les vestiges des claveaux des nervures, montés tête-bêche en 1998 pour l’exposition Moines en Limousin. L’aventure cistercienne, Brive-Limoges (catalogue publié par B. Barrière)

L’observation montre que la réputation de médiocrité constructive de Coyroux est imméritée. Certes, on a débité les rochers sur place, mais savamment ; les schistes ont permis de caler l’essentiel du matériau, extrait de durs blocs de gneiss. Les angles et contreforts étaient appareillés. C’est qu’il faut prendre en compte le pillage systématique de tous les chaînages en pierre de taille, de même que celui des éléments moulurés qui étaient en grès fin importé du bassin de Brive25 : à la Révolution, le site a été acheté par un exploitant de carrières. D’autre part ce type de maçonnerie était destiné à être recouvert d’enduits peints – on en voit des traces.

Autre conclusion de la lecture des vestiges : il faut cesser de les dater des « XIIe-XIIIe siècles » comme on le lit partout depuis Marcel Aubert et jusque sous la plume de l’auteure de ces lignes. Cette évaluation est restée longtemps une façon de concilier l’époque légendaire de la construction et les caractères architecturaux réels en expliquant que les voûtes avaient dû être encagées dans une structure antérieure. Mais on ne voit pas que celle-ci ait pu appartenir au XIIe siècle : les renforts, la place des fenêtres et les formes qu’on peut leur deviner, le savoir-faire des maçons, tout cela prouve qu’il n’y eut qu’une campagne de construction pour l’église. Par ailleurs les archéologues n’ont pas décelé d’antériorité pour les premières assises ou les fondations26. Loin de dater des années 1140, comme l’écrivent les scribes ayant copié la vita, les constructions sont à placer vers 1240-1250 au plus tôt (murs, supports), avec sans doute un léger décalage de rigueur pour la pause des voûtes sous la charpente. Elles doivent donc être comprises à l’aune de ce qui se faisait dans une large région où la construction religieuse battait alors son plein, notamment de très nombreuses paroissiales limousines. Doit-on retenir pour une ultime phase du chantier la consécration d’un autel à Marie-Madeleine par l’archevêque Simon de Beaulieu en 1285, un geste assorti d’indulgences ?

Les preuves de l’application matérielle de la “perpetua clausura”

Quel que soit l’ancrage du chantier dans la chronologie, et quoi qu’il faille penser de son interprétation légendaire, il n’en demeure pas moins que tout fut programmé pour séparer les hommes des femmes, gérer les circulations et permettre une clôture sévère.

Pour l’église, certitudes et interprétations se complètent sans trop de surprises. On a pu constater que le grand rectangle du vaisseau possédait au nord, vers l’extérieur, une ouverture située au plus près du pignon oriental : par là passaient les moines-prêtres desservants, auxquels était donc attribuée une travée de sanctuaire assez réduite, qui représentait le quart de la longueur totale et peut-être même moins. Le gouttereau sud, en revanche, était ouvert un peu plus en avant (l’absence de contrefort de ce côté représentait une contrainte de moins) par une porte qui donnait vers l’intérieur de l’aile orientale, à peu près en son centre ; l’accès des moniales au cloître ne pouvait donc se faire que par l’intermédiaire de leur dortoir et non par l’église27. C’est entre ces deux repères nord et sud que devait se trouver une clôture sur laquelle insiste l’hagiographe, ou plutôt son interprète : peut-être au droit du dernier contrefort nord, sans doute plus loin si on estime qu’il fallait réserver à la « nef » le plus de surface possible en raison du grand nombre de moniales28.

« Un mur sépare du haut en bas la partie orientale, si bien qu’il divise l’intérieur en deux parties entièrement indépendantes, tout en laissant à l’extérieur l’aspect d’un seul édifice. La partie supérieure, celle qui est tournée à l’Est, est la plus petite. On y entre par une porte ouverte au Nord par laquelle les frères et ceux qui sont désignés pour célébrer les vigiles nocturnes et la messe solennelle entrent toujours.
Dans le mur qui sépare l’église en deux parties, il a été aménagé un guichet carré, garni de barreaux de fer et fermé d’un voile du côté des religieuses. Vers le bas, il a laissé un espace libre pour permettre à la main du prêtre de distribuer la sainte Eucharistie. […] Si l’une d’elles est si malade qu’elle ne puisse se déplacer, les autres l’amènent ici en la soutenant de leurs bras ou en la portant sur une civière comme pour des funérailles. Beaucoup de religieuses moururent là29».

On ne peut douter, à lire son appréhension sensible de l’aspect unifié de l’extérieur de l’église, que le scribe visualisait parfaitement les lieux, mais quel scribe ? Ses précisions mêmes auraient dû introduire le doute sur l’ancienneté du tableau…

Les dispositions occidentales étaient certainement moins banales, et rares dans l’état actuel des connaissances sur les monastères médiévaux féminins. Là encore, la vita et les traces archéologiques se confortent30 : la porte ouverte dans le pignon ouest donnait sur une sorte de sas qui communiquait à la fois avec la galerie de cloître correspondante, avec l’intérieur de l’aile claustrale occidentale, et avec un long et étroit bâtiment-couloir implanté de façon biaise auquel on accédait depuis le chemin de la maison-mère. Les usages ici étaient sans ambiguïté :

« Il faut aussi expliquer comment l’on pourvoit à leurs nécessités corporelles sans qu’elles ne sortent et sans que personne n’entre jamais dans leur monastère. À la sortie de la clôture se trouvent deux portes, l’une en face de l’autre, séparées par un petit couloir. La prieure garde la clef de la porte intérieure et celle de l’extérieur est confiée à un frère d’âge mûr et éprouvé. [Ce frère], que nous avons nommé procureur ou portier, étant laïc [ou convers], est chargé des affaires concernant l’extérieur […]. Il rassemble les différentes provisions entre les deux portes : le pain, le vin, les herbes potagères, le bois, les légumes, tout ce qui est utile aux bien portantes et aux malades, puis il ferme à clef la porte extérieure et la frappe à l’aide d’une baguette. La sœur portière ainsi avertie ouvre alors sa porte et enlève ce qui a été déposé. Jamais aucun des deux n’a osé ouvrir avant que d’être sûr que la porte de l’autre ne fût bien refermée31».

La clôture à Fontevraud : interrogation sur les circulations médiévales

Comme pour Coyroux, il est illusoire au Grand Moûtier de Fontevraud d’envisager une réalité qui, fixée dès le départ, n’aurait pas évolué au cours des XIIe-XIIIe siècles. On peut en juger en observant les stigmates laissés sur les parois et le sol des bâtiments (nouvelles portes, cloisons, etc.). 

Les dispositions architecturales de l’abbatiale du Grand Moûtier

Hersende de Champagne ou de Montsoreau († 1114), l’abbesse commissionnée par le fondateur, très officiellement responsable du chantier, a fait construire à Fontevraud à partir de 1106 une première église, trop petite, abandonnée avant d’être terminée alors qu’elle devait atteindre environ 8 m de hauteur. Ce premier essai, notons-le avec insistance, ne fut révélé – à la grande surprise de tous les spécialistes – que par l’archéologie, dans le sol du bras sud du transept32. Voici une autre raison de se méfier des belles histoires racontées par les sources à propos des constructions, car cette tentative avortée est totalement ignorée, voire cachée, par les hagiographes, qui insistent au contraire sur la continuité entre la première pierre et la consécration de l’autel en 1119 par le pape Calixte II. 

L’église majeure telle que nous la connaissons aujourd’hui, à transept, déambulatoire à chapelles rayonnantes, coupoles sur vaisseau unique, fut construite entre 1115 et 1140 environ, donc par Pétronille de Chemillé, avant l’abbatiat de Mathilde d’Anjou (1149) et bien avant un mécénat actif des Plantagenêt, famille à laquelle appartenait cette abbesse. Le parti à files de coupoles de la nef, magnifiquement interprété ici avec un nombre inusité de quatre demi-sphères (fig. 9), a été à l’évidence inspiré par celui de la cathédrale d’Angoulême, dont l’évêque et les chanoines appartenaient au même réseau d’amis et alliés ; le style de la sculpture des chapiteaux en fait à cet égard une démonstration flagrante33. On peut estimer que l’articulation architecturale convient à la fonction de cathédrale (Périgueux, Angoulême, Cahors, dans l’ordre chronologique) en raison de la majesté des effets et de la métaphore que pouvait susciter l’unité du volume appliquée à l’ecclesiaou assemblée de tous les fidèles. Mais il est tentant aussi de la comprendre comme adaptée à une noble communauté féminine, les moniales se tenant, évidemment, dans la nef et non pas à proximité du sanctuaire34. En corollaire, il faut revoir malgré son bon sens apparent une interprétation fondée sur un concept d’unité de style quelque peu anachronique. On croit remarquer en effet la juxtaposition de deux partis différents : un système très articulé dans le chevet, dépourvu de tout décor sculpté, puis, après un changement radical d’intention, un système très ouvert dans la nef, au contraire enrichie de chapiteaux au décor virtuose (fig. 9 et 10). Or l’archéologie a montré qu’il n’y eut pas de rupture dans les campagnes de construction, à l’enchaînement continu, mais un choix adopté en cours de chantier appuyant probablement la théâtralisation du chœur des religieuses. Celui-ci disposait ainsi d’un rétrécissement architectural qui rendait plus aisée la séparation avec l’espace liturgique où circulaient les hommes. 

Fig. 9 : Fontevraud, Notre-Dame, vue du vaisseau à coupoles vers le sanctuaire – attention, les coupoles elles-mêmes sont postérieures à 1903 (cl. Andrault-Schmitt)
Fig. 10 : Fontevraud, Notre-Dame, vue du vaisseau à coupoles depuis le sanctuaire (cl. Andrault-Schmitt)

Les dispositions du choeur des moniales

Si la lecture de l’architecture permet de comprendre comment était amorcée naturellement la clôture orientale, qui s’identifiait à la séparation entre nef et transept, il reste difficile, dans le cadre d’un espace désormais vide et nu, de visualiser le quadrilatère enfermant les moniales – d’autant qu’il n’existe aucune rupture dans le décor sculpté foisonnant de la nef. L’archéologie a mis au jour les fondations d’une paroi transversale au droit des deuxièmes supports latéraux (si on peut employer l’expression « au droit » pour un monument d’une plus grande largeur que l’arc doubleau), c’est-à-dire au mitan du vaisseau. Cette cloison ou clôture a été identifiée au support du relief du Jugement dernier qui permit à saint Hugues de Lincoln de faire un sermon à Jean sans Terre qu’il accompagnait, pour faire patienter utilement le tout nouveau roi en attendant que les moniales veuillent bien lui ouvrir les portes pour accéder à la tombe de son frère Richard (1199). Quelques fragments de belle facture retrouvés dans le sol rendent l’hypothèse vraisemblable, tout en attestant une exécution plus récente d’une génération au moins que l’architecture35. La partition de l’espace, qui détermine à l’ouest deux vastes travées à la fonction de vestibule, résulte donc d’un aménagement postérieur au chantier principal. Elle pose un autre problème : le chœur des moniales ainsi défini englobe la porte monumentale et ornée ouvrant la façade nord et qui était la porte principale des laïcs (troisième travée, fig. 11), porte ancienne car cohérente avec l’essentiel de l’architecture et signalée par les sources. La communication directe entre l’extérieur et le chœur des moniales paraît absurde, à moins d’envisager un système complexe de couloirs mobiliers derrière les stalles. 

Fig. 11 : Fontevraud, Notre-Dame, porte ouvrant la façade nord en son milieu (cl. Andrault-Schmitt)

En revanche, la partition paraît convenable si on la met en rapport avec la mise en scène des gisants Plantagenêt, c’est-à-dire dans une situation nécessairement postérieure à 1189 (mort de Henri II). Dans la troisième et la quatrième travée, les moniales encadraient sans nul doute l’ensemble des tombeaux royaux, de leurs sièges et par leurs prières, selon une disposition que l’on voit encore en Espagne, notamment chez les cisterciennes de Santa Maria la Real de Las Huelgas à Burgos. La comparaison apparaît d’autant plus pertinente que les intentions de Leonor de Castille et Alphonse VIII étaient d’imiter Fontevraud en tant que fondation prestigieuse (entre 1199 et leur mort en 1214). Toutefois, en ce qui concerne les tombeaux, les arrangements de Las Huelgas ne sont pas postérieurs à ceux de Fontevraud : ce sont deux processus contemporains, dans les années 1190-120036. Les tombeaux avec gisants de Henri II, Richard Cœur de Lion et Aliénor, d’une puissante singularité dans le paysage contemporain de la sculpture funéraire, furent probablement conçus un peu avant la mort de la dernière en 1204 ; les rejoignirent celui d’Isabelle d’Angoulême dont le premier époux fut Jean sans Terre, après 1246 (en bois, selon un usage anglais), et sans doute celui de Raymond VII de Toulouse, un petit-fils d’Aliénor, après 1249. De fait, à partir de 1185 Aliénor d’Aquitaine avait doté les moniales pour le service des prières, c’est-à-dire le salut des âmes des membres de sa famille ; ses intentions devinrent plus précises après le hasard de la mort d’Henri II en 1189 dans la région, puis surtout celle de Richard en 1199. Alors le chœur des religieuses fut modifié pour entourer les tombes. 

Une évolution liée aux pratiques funéraires

C’est bien en analysant quelques évidences sur les pratiques funéraires que l’on peut le mieux cerner la question des circulations et des fonctions, et pas seulement en ce qui concerne les tombeaux royaux.

Tout d’abord, il faut signaler que la présence même du déambulatoire avait des justifications funéraires, et ce dès le début du XIIe siècle. Car avant même que fût nécessaire l’enclos des tombeaux royaux dans la nef, l’entrecolonnement du rond-point du chevet avait permis la sépulture des « fondateurs », clercs importants et non laïcs : Robert d’Arbrissel (†1116) au sud, l’évêque de Poitiers Pierre II (1087-1115) au nord37. L’installation de ces quasi saints au plus près de l’autel majeur, à un endroit visible aussi bien du déambulatoire (circulation des laïcs) que de l’intérieur du sanctuaire (circulations liturgiques) anticipait sur des dispositions funéraires qui seront prisées bien plus tard par les cardinaux français ; elle ne concernait pas les moniales, du moins au Moyen Âge, et hormis pour des cérémonies exceptionnelles. Par ailleurs, la répartition dans le sol de sépultures de tous genres et de toutes époques montre une grande concentration dans le bras nord, la croisée, le déambulatoire et les absidioles, déterminant en négatif le cœur du sanctuaire et l’emplacement de l’ancienne église : mais ces lieux d’inhumation ne gênaient en rien les circulations.

Deux des portes de l’abbatiale avaient une fonction évidente : d’une part, une porte était ouverte à l’est du gouttereau sud, laissant supposer qu’elle conduisait les moniales de leur chœur à leur cloître ; d’autre part, la porte du mur gouttereau ouest du bras nord du transept pouvait accueillir clercs et laïcs de haut rang. Mais d’autres ouvertures sont plus énigmatiques : la porte nord de la nef, nous l’avons vu, était peut-être devenue théorique ; surtout, comment comprendre l’existence d’une porte dans la paroi ouest du bras sud, qui permettait aux célébrants (ou laïcs) d’accéder à une galerie de cloître, un espace théoriquement réservé aux femmes ? Il est vrai qu’entre 1145 et 1149 – mais c’est probablement conjoncturel –, lors d’une crise d’autorité qui s’étendit des derniers temps de l’énergique et pugnace Pétronille aux premiers mois de Mathilde d’Anjou (opposée à l’évêque de Poitiers), une fronde interne et externe aboutit à nombre de négligences quant à l’application de la clôture : le pape dénonça les « désertions » et les nominations abusives d’abbesses dans les prieurés, mais surtout interdit aux religieux de pénétrer dans le cloître sans permission des moniales38. Cet épisode aurait dû conduire à fermer des portes, non à en ouvrir ! Mais on apprend dans la même bulle que les religieux avaient l’obligation de siéger au chapitre avec les femmes (ce que refusèrent les frondeurs), disposition qui différencie fortement Fontevraud et Coyroux. 

Il n’est pas étonnant que les ouvertures soient parfois des repentirs, car aménagées postérieurement à la première mise en service. Il en est ainsi pour certaines des portes percées dans le déambulatoire et qui donnaient à l’extérieur, à l’est du chevet : une entre absidiole nord et abside, une autre tout contre, à la naissance du déambulatoire au nord, une troisième en face dans la partie droite de l’abside avant l’absidiole rayonnante sud (fig. 12). Portes « des prêtres », porte « des mort(e)s » ?  

Fig. 12 : Fontevraud, Notre-Dame, extérieur du chevet vers la chapelle Saint-Benoît (cl. Andrault-Schmitt)

De ce côté oriental, près du chevet, se trouve l’église Saint-Benoît, rattachée à un ensemble claustral ou « cour » de l’époque moderne, mais qui ne constituait pas à l’origine un des « prieurés » du site. Elle est mieux connue depuis des investigations archéologiques menées en 201039. Assez peu profondément fondée, elle est adossée au front oriental de l’aile du chapitre, dont les substructions ne sont pas antérieures à la fin du XIIe siècle. Cependant, mentionnée dans le grand cartulaire pour les années 1109 et 1115 comme capella infirmorum, elle existait dès les débuts de l’établissement sous une forme courte. Puis elle a été allongée par une nouvelle abside et à l’opposé par un volume nécessaire à la réunion à l’aile monastique ; comme pour l’abbatiale, une porte au nord était utilisée par les desservants, tandis que la porte sud était réservée aux moniales. On voit ici une nouvelle fois des preuves de modifications architecturales qui sont dues à des modifications fonctionnelles et sont postérieures aux années 1170. Une disposition est particulièrement intéressante : la partie occidentale de Saint-Benoît est pourvue d’un étage en communication avec le dortoir (fig. 13). L’état actuel est une des conséquences de l’aménagement d’un appartement pour la grande prieure au XVIe siècle, mais il est probable que le dispositif a remplacé un autre système de communication directe, celui qui permettait aux religieuses malades d’assister au culte avec vue plongeante sur l’autel. On connaît par des sources relativement difficiles à interpréter une autre fonction à cette chapelle, fonction peut-être originelle celle-ci : un lieu dans lequel les mourantes étaient confessées et recevaient les derniers sacrements, puis dans lequel leurs corps étaient exposés. 

Fig. 13 : Fontevraud, Saint-Benoît, partie occidentale de la chapelle avec un étage conduisant au dortoir (cl. Andrault-Schmitt)

À Coyroux d’Obazine autant qu’à Fontevraud, c’est l’examen des maçonneries qui alimente avec le plus de profit les réflexions sur les usages des moniales médiévales, en complément des sources écrites et parfois en contradiction avec ces sources. Il est donc peu surprenant que les interrogations restent plus nombreuses que les conclusions définitives. Mais la démarche est stimulante, qui permet mieux que d’autres spéculations historiques d’éviter nombre d’anachronismes.

  1. Coyroux est également situé dans la commune d’Aubazine. Par corruption toponymique lors de la création d’une gare en contrebas, le toponyme a été modifié : si la commune corrézienne est Aubazine, le monastère qui l’a engendrée reste Obazine. Coiros n’est jamais cité par les Statuta cisterciens, mais apparaît dans le cartulaire en 1179 et 1193 : Bernadette Barrière éd., Le cartulaire de l’abbaye cistercienne d’Obazine (XIIe-XIIIe siècle), Clermont-Ferrand, Institut d’Études du Massif Central, 1989. []
  2. Martene, Thesaurus novus anecdotorum, II, col. 511, 1267 : lettre à l’évêque de Clermont qui aurait acheté un bien contre l’avis de la communauté et le dilapiderait. []
  3. Le monastère poitevin a disparu hormis quelques fondations de l’église près de l’ancien baptistère, mais il existe toujours statutairement, délocalisé à la campagne avec une partie de ses objets médiévaux. A ne pas confondre avec Sainte-Radegonde, église funéraire installée « hors les murs » et desservie par des chanoines. []
  4. Jacques Dalarun, “Le projet de Fontevraud”, dans Fontevraud et ses prieurés. Actes du colloque tenu à Fontevraud les 25/26 septembre 2015, Textes réunis par Claude Andrault-Schmitt, Patrick Bouvard, Cécile Treffort, Limoges, Pulim, 2020, p. 10. []
  5. Jacques Dalarun et al., Les deux vies de Robert d’Arbrissel fondateur de Fontevraud. Légendes, écrits et témoignages / The Two Lives of Robert of Arbrissel founder of Fontevraud. Legens, Writings, and Testimonies, Turnhout, Brepols, 2006. []
  6. Fontevraud et ses prieurés, op. cit. []
  7. Alexis Grélois, « Divorcer de Pétronille ou adhérer à Fontevraud. Géraud de Salles et la genèse de l’Ecclesia fontevriste », dans Fontevraud et ses prieurés, op. cit. []
  8. Jacques Dalarun, « Capitula regularia magistri Roberti : de Fontevraud au Paraclet », Comptes-rendus des séances de l’année 2003. Académie des inscriptions et belles-lettres, 147e année, 2003, n° 4, p. 1601-1636. []
  9. D’après Jacques Dalarun, “Le projet de Fontevraud”, art.cit. []
  10. Patrick Bouvard, « Les prieurés de l’ordre de Fontevraud : définition et inventaire des sites », dans Fontevraud et ses prieurés, op. cit. Id., Les prieurés de l’ordre de Fontevraud fondés dans le diocèse de Poitiers au XIIe siècle. Conditions d’implantation, topographie monastique et évolution, Rennes, PUR, 2020. []
  11. Bernadette Barrière, L’abbaye cistercienne d’Obazine en Bas-Limousin : les origines, le patrimoine, Tulle, 1977. []
  12. D’où un passage à Lyon où il a eu de très mauvais rapports avec des chanoines réguliers, on se demande lesquels… []
  13. Michel Aubrun éd. et trad., Vie de saint Étienne d’Obazine, Clermont-Ferrand (Institut d’Etudes du Massif central, 6), 1970, p. 113 []
  14. Michel Aubrun, op. cit., p. 97. []
  15. Bernadette Barrière, « Coyroux, double féminin de l’abbaye d’Obazine » [1990], dans Limousin médiéval. Le temps des créations. Recueil d’articles, Limoges, Pulim, 2006. Autres contributions importantes de l’auteure réunies dans cet ouvrage d’hommage : « Les cloîtres des monastères d’Obazine et de Coyroux en Bas-Limousin » [1982], p. 425-458 ; et « Les cisterciens d’Obazine en Bas-Limousin (Corrèze, France) : les transformations du milieu naturel », [1996, colloque de Royaumont en 1992]. Chroniques dans Archéologie médiévale, de 1980 à 1990. []
  16. Michel Aubrun, op. cit., p. 103 []
  17. Pierrick Stéphant, Bernard Leprêtre, « Le Canal des Moines d’Obazine : dernières recherches », Espace et territoire au Moyen Âge. Hommages à Bernadette Barrière. Textes réunis par Luc Ferran et l’association Histoire et Archéologie au Pays d’Aubazine, Ausonius (Mémoires), Bordeaux, 2012, p. 143-162 : les auteurs rappellent qu’aucune source ne mentionne le canal avant le XVe siècle, mais ils ne rejettent pas une datation du XIIe siècle. Une réalisation si exceptionnelle n’aurait-elle pas mérité d’entrer dans le panégyrique, y compris les extrapolations du XIIIe siècle, si elle avait réellement déjà existé ? []
  18. Ainsi d’un beau morceau d’ébénisterie, l’armoire de transept d’Obazine : Cécile Lagane, Mathieu Linlaud, « Approches archéologiques et techniques d’un meuble emblématique, l’armoire d’Aubazine (Corrèze »), dans Marcello Angheben dir., Regards croisés sur le monument médiéval. Mélanges offerts à Claude Andrault-Schmitt, Turnhout, Brepols, 2018, p. 342-352. []
  19. Depuis la conférence prononcée à Paray-le-Monial, j’ai pu approfondir ma réflexion pour une journée d’études à Toulouse en avril 2019 : « La traduction matérielle de la perpétuelle clôture à Coyroux d’Obazine,  XIIe ou XIIIe siècle ? »,Le monachisme féminin en Europe méridionale au Moyen Âge, Florent Gallon, Yann Mattalia et Isabelle Réal dir., Annales du Midi, sous presse []
  20. Le recul critique vient de l’analyse des bâtiments mais surtout de discussions avec Alexis Grélois, que je remercie pour ses remarques. []
  21. Voir la notice de la BM de Dijon : « Ms 646 (386). Vie des saints.Vitae sanctorum. XIIIe (fin) et XIVe siècle. Parchemin. 327 feuillets à 2 colonnes… ». []
  22. Éd. dans Baluze, Miscellanea, éd. Mansi 1761, tome I, p. 284 : Post prandium eadem die visitavit Dominus moniales ibidem prope existentes, quae nullo tempore vitae suae exeunt claustrum, ut dicitur, nec intrant claustrum homines nisi cum Praelatis vel personis honestis. []
  23. Statutadu chapitre général (éd. Canivez), 1213, n° 3 : l’ordre affirme son autorité sur les moniales qui sont déjà incorporées. []
  24. Malgré une grande inondation en 1921, connue des sources orales. []
  25. Le bassin de Brive est situé à une trentaine de kilomètres de l’église. []
  26. Je tiens à rendre hommage une nouvelle fois à Bernadette Barrière, qui était très ouverte et n’excluait dans nos dialogues aucune possibilité. []
  27. La porte située entre l’église et la galerie septentrionale du cloître semble représenter un repentir tardif. En revanche, les commentateurs supposent que pour les offices de jour les moniales utilisaient la porte de la façade occidentale. []
  28. Sur les plans présentés par B. Barrière, le trait représentant la clôture est tracé très loin à l’est, car on a retrouvé quelques fondations, mais l’interprétation n’est pas sûre, de l’avis même des spécialistes. []
  29. Michel Aubrun, op. cit., p. 99 []
  30. Les découvertes ne sont cependant pas suffisantes pour donner une articulation complète, et il est probable que la vita a guidé les interprétations, par un cercle vicieux difficile à éviter. []
  31. Michel Aubrun, op. cit., p. 101 []
  32. De même que pour Coyroux dont il faut associer le site avec le nom de Bernadette Barrière, et bien que les deux entreprises archéologiques soient de date, de statut et de fondations intellectuelles assez différentes, il convient de mettre un nom d’auteur sur les découvertes de Fontevraud (à partir de 1990) : celui de Daniel Prigent, longtemps archéologue du Maine-et-Loire. Qu’il soit remercié de sa générosité scientifique. En attendant une publication complète, lire ses articles : « Le cadre de vie à Fontevraud dans la seconde moitié du XIIesiècle », Fontevraud Histoire-Archéologie, n° 5, Comité d’histoire fontevriste, Abbaye Royale de Fontevraud, 1997-1998, p. 39-56 ; « Fontevraud au début du XIIe siècle : les premiers temps d’une communauté monastique », Robert d’Arbrissel et la vie religieuse dans l’Ouest de la France, J. Dalarun éd., Turnhout, Brepols, 2004, p. 255-27 ; « Archéologie, restaurations, aménagements : l’exemple de Fontevraud (Maine et Loire) », dans Pascale Brudy et Cécile Treffort, Monastères entre Loire et Charente. Actes du colloque de Saintes et Saint-Amant-de-Boixe, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2013 ; « L’organisation spatiale à Fontevraud vers la fin du XIIe siècle », dans M. Lauwers éd., Monastères et espace social. Genèse et transformation d’un système de lieux dans l’Occident médiéval, Turnhout, Brepols, 2014, p. 401-424. []
  33. Sur ces questions, voir Claude Andrault-Schmitt, entre autres « D’Angoulême à Poitiers, la voûte en majesté pour l’évêque (1110-1167) », La cathédrale romane : architecture, espaces, circulations, Cahiers de Saint-Michel de Cuxa, XLIV, 2013, p. 39-53 ; en dernier lieu, « La grande abbatiale au Moyen Âge :des choix singuliers », L’abbaye de Solignac. Mémoires plurielles d’une très ancienne fondation (VIIe-XVIIIe siècle). Actes du colloque de septembre 2018, Claude Andrault-Schmitt, Stéphane Lafaye, Jean-Loup Lemaitre dir., Pulim, sous presse. []
  34. Le cas des monastères bénédictins masculins comme Solignac est à cet égard un contre-exemple : « La grande abbatiale au Moyen Âge : des choix singuliers », op. cit. []
  35. Léon Pressouyre et Daniel Prigent, « Un jugement dernier à Fontevraud », L’abbaye royale de Fontevraud. 303. Arts, recherches et créations, 67, 2000, p. 146-151. []
  36. Claude Andrault-Schmitt, « Fontevraud et Burgos : l’architecture reflète-t-elle une mémoire Plantagenêt ? », dans Marta Poza Yagüe y Diana Olivares Martínez (eds.), Alfonso VIII y Leonor de Inglaterra : confluencias artistícas en el entorno de 1200, ediciones complutense, serie investigación, Madrid, 2017, p. 203-233. []
  37. Tout contre, vers l’intérieur, se trouvait aussi le tombeau d’un autre évêque de Poitiers, Guillaume IerGilbert, décédé lors d’un passage à l’abbaye (1123). Mais les aléas subis par les restes au cours des siècles, compliqués, ne permettent aucune certitude sur les emplacements originels. Voir les descriptions anciennes, les relevés de Gaignières, les preuves archéologiques concernant les deux sarcophages du début du XIIe siècle : Daniel Prigent, « Les sépultures du sanctuaire de l’abbatiale de Fontevraud », Fontevraud. Histoire-Archéologie n° 2, 1994, p. 43-53. []
  38. Madeleine Salette, « Fontevraud et la papauté d’après les actes pontificaux du trésor des chartes de Fontevraud », Fontevraud. Histoire-Archéologie n° 2, op. cit., p. 67-96. []
  39. Daniel Prigent, « La chapelle Saint-Benoît de Fontevraud », dans Autour du cloître : les chapelles Notre-Dame et les accès au chapitre. BUCEMA, Hors série n° 6, 2013 ; Id., « Saint-Lazare et Saint-Benoît de Fontevraud, deux édifices du premier gothique de l’ouest », dans Regards croisés sur le monument médiéval, op. cit., p. 327-339. []