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L’enseignement de l’Antiquité à nos jours

Sommaire du vol. 5/2023

Actes du colloque

Catherine Vincent, Professeur émérite d’histoire du Moyen Age, Université Paris Nanterre,
« Enseigner au Moyen Âge : des écoles monastiques à l’Université »

Nicolas Reveyron, Professeur émérite d’histoire de l’art et archéologie du Moyen Age, Université Lumière Lyon 2,
« Quelle place pour la littérature païenne dans la vie intellectuelle du Moyen Âge chrétien ? » (mise en ligne prochaine)

Maxime Arcelin, Doctorant en Histoire médiévale, Sorbonne-Université, « Saint Thomas d’Aquin, lumière du monde »

Frédéric Meyer, Professeur d’Histoire moderne, Université Savoie-Mont-Blanc Chambéry, « Petites écoles et culture de l’écrit en montagne aux XVIIe et XVIIIe siècles »

Daniel Moulinet, Professeur en Histoire religieuse, Université catholique de Lyon, « La liberté d’enseignement au XIXe siècle »

Anelise Nicolier

Chercheur associée Laboratoire ArAr. Docteur en histoire de l'art médiéval.

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Saint Thomas d’Aquin, lumière du monde

L’image pourrait paraître hardie si je ne la tirais d’un sermon dominicain siennois de la fin du xve siècle1 construit autour du verset de l’évangile selon saint Jean : Je suis la lumière du monde ((Jn 8, 12)). Dans l’évangile, il est évidemment question du Christ, mais notre prédicateur, Pier Paolo da Chianciano, n’hésite pas, sur la base de comparaisons très nombreuses, à répéter que Thomas d’Aquin, frère de son ordre né en 1225, mort en 1274, canonisé en 1323, est lui aussi, « lumière du monde » ; rien que cela. Précisons que s’il pousse l’image assez loin, il ne fut pas le premier à le faire. L’Ystoria rédigée par Guillaume de Tocco entre 1318 et 1323 en vue de la canonisation de Thomas d’Aquin, file la métaphore de la lumière tout au long de sa préface :

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Maxime Arcelin

Titulaire d'une licence canonique en théologie, doctorant en histoire médiévale à Paris et Fribourg sur la prédication dominicaine à Sienne à la fin du Moyen Âge.

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  1. Siena, Biblioteca Comunale degli Intronati, F.X.18, folios 148ra-152ra. []

Petites écoles et culture de l’écrit en montagne aux XVIIe et XVIIIe siècles

C’est un fait bien connu des historiens : à la fin du XVIIIe siècle, seules les grandes villes du royaume de France affichent des taux massifs d’alphabétisation (évaluée par la signature de l’acte au mariage, indicateur sur lequel je reviendrai). La moitié des lecteurs, alors, serait en ville, quand la population urbaine ne représente au mieux que 20% de la population française. Paris connaît plus de 80% d’alphabétisés, Lyon (avec un taux de 74% chez les ouvriers en soie, l’élite ouvrière) et Marseille (70%)1 suivent de près la capitale, et même si les filles sont toujours derrière le niveau des hommes, elles aussi dépassent en ville largement le niveau des campagnes, qui croupissent dans un analphabétisme béant.

Mais on constate des exceptions : les départements ruraux des Vosges, des Hautes-Alpes, des Pyrénées-Atlantiques sont au niveau des grandes villes en tête de l’alphabétisation. Ces trois départements sont montagnards, et alors même que leur environnement naturel est difficile, que les villes y sont petites, les collèges peu nombreux, et que pour deux d’entre eux, ils appartiennent au Sud du pays, région toujours nettement moins alphabétisée que le Nord et le Nord-Est, ils sont très en avance sur les plaines. Et sans parler de leur réputation d’abriter des « crétins des Alpes »2. Cette avance dans l’alphabétisation est déjà repérable au XVIIe siècle. Existerait-il une exception des montagnes ? Si oui, comment expliquer ce paradoxe ?

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fredericmeyer

Professeur des Universités en Histoire moderne à l'Université Savoie Mont Blanc (Chambéry).

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  1. Maurice Garden, Lyon et les Lyonnais au XVIIIe siècle, Paris, Flammarion, 1975, p. 238-242 ; François-Xavier Emmanuelli, Vivre à Marseille sous l’Ancien Régime, Paris, Perrin, 1999, p. 195 []
  2. André Palluel-Guillard, Goitreux et Crétins des Alpes…et d’ailleurs, Chambéry, SSHA, 2003 et Antoine de Baecque, Histoire des crétins des Alpes, Paris, Vuibert, 2018 []

Enseigner au Moyen Age : des écoles monastiques à l’université

Ce bref panorama a été présenté lors du Rendez-vous d’automne des samedi 30 septembre et dimanche 1er octobre 2023 organisé par les Amis de la basilique romane de Paray-le-Monial, consacré au thème de l’enseignement ; il ne résulte pas d’une recherche originale mais voulait servir de mise en contexte de l’exposition « Thomas d’Aquin, une sagesse offerte à tous » alors présentée au Musée du Hiéron et visitée le dimanche matin1. C’est donc à dessein que l’exemple du frère dominicain est repris régulièrement au fil du propos.

Dissipons d’emblée le cliché d’obscurantisme qui s’attache de manière encore trop tenace à l’époque médiévale. Or, rien de moins vrai ! Un intellectuel de l’envergure de Thomas d’Aquin en serait le meilleur contre-exemple. Plus largement, s’il y eut beaucoup d’illettrés au Moyen Âge, c’est au sens que revêtait alors le terme : ignorant le latin ; il y eut une authentique culture dans les langues vernaculaires et un « illettré » pouvait fort bien savoir lire et écrire. Dès Charlemagne et longtemps après lui, l’Occident a compté des écoles de qualité où s’enseignaient toutes les disciplines, littéraires et scientifiques. Les siècles médiévaux ont légué des œuvres dont le succès a franchi les siècles : La Chanson de Roland, le cycle du roi Arthur, Tristan et Yseut, sans parler des poèmes de François Villon dont certains furent mis en chanson au XXe siècle. Enfin, c’est au Moyen Âge que naquit une institution majeure dans le domaine de l’enseignement, l’université, et que le métier d’intellectuel a gagné sa reconnaissance sociale. Mais, en ce domaine comme en d’autres, les dix siècles de la période ne présentent pas un jour uniforme2.

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Catherine Vincent

Professeur émérite, Paris Nanterre; UR: MéMo

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  1. Thomas d’Aquin, une sagesse offerte à tous, catalogue de l’exposition, s. l., Éditions du net, 2023 []
  2. Histoire culturelle de la France, tome 1, Le Moyen Âge, Paris, Le Seuil, 1997 []

La liberté d’enseignement au XIXe siècle

L’histoire de la liberté d’enseignement est, en France, une histoire agitée. Certains d’entre nous en ont conservé des souvenirs tout à fait contemporains, mais il en a été de même tout au long du XIXe siècle, qui a représenté le moment de la mise en place progressive de cette liberté, mise en place qui ne s’est effectuée que peu à peu, et non sans conflits. Dans cette évocation, nous privilégierons l’approche par les textes législatifs, laissant dans l’ombre toutes les questions relatives à l’exercice de cette liberté, la naissance des congrégations religieuses enseignantes, l’ouverture et la fermeture des écoles libres, la vie des élèves et des enseignants dans ces écoles…

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