Petites écoles et culture de l’écrit en montagne aux XVIIe et XVIIIe siècles

C’est un fait bien connu des historiens : à la fin du XVIIIe siècle, seules les grandes villes du royaume de France affichent des taux massifs d’alphabétisation (évaluée par la signature de l’acte au mariage, indicateur sur lequel je reviendrai). La moitié des lecteurs, alors, serait en ville, quand la population urbaine ne représente au mieux que 20% de la population française. Paris connaît plus de 80% d’alphabétisés, Lyon (avec un taux de 74% chez les ouvriers en soie, l’élite ouvrière) et Marseille (70%)1 suivent de près la capitale, et même si les filles sont toujours derrière le niveau des hommes, elles aussi dépassent en ville largement le niveau des campagnes, qui croupissent dans un analphabétisme béant.

Mais on constate des exceptions : les départements ruraux des Vosges, des Hautes-Alpes, des Pyrénées-Atlantiques sont au niveau des grandes villes en tête de l’alphabétisation. Ces trois départements sont montagnards, et alors même que leur environnement naturel est difficile, que les villes y sont petites, les collèges peu nombreux, et que pour deux d’entre eux, ils appartiennent au Sud du pays, région toujours nettement moins alphabétisée que le Nord et le Nord-Est, ils sont très en avance sur les plaines. Et sans parler de leur réputation d’abriter des « crétins des Alpes »2. Cette avance dans l’alphabétisation est déjà repérable au XVIIe siècle. Existerait-il une exception des montagnes ? Si oui, comment expliquer ce paradoxe ?

Expliquons-nous sur des mots qui n’ont pas toujours eu le même sens qu’aujourd’hui. Je prends « montagne » au sens ancien du terme (soit avant le XIXe siècle au moins) de « moyenne montagne » (autour de 800-1000 m), celle utile aux hommes (par ses forêts, alpages, cols), pas la très haute (au-delà de 2000 m), découverte tardivement par les premiers touristes du XVIIIe siècle et les skieurs au XXe.  Ensuite, aujourd’hui qui dit alphabétisation à grande échelle, dit école. Ce n’est pas forcément le cas dans l’ancienne société, même s’il existe un enseignement primaire, avec les « petites écoles » (les écoles primaires, celles où on apprend à lire, écrire et parfois compter, comme celles que fréquenta le Bourguignon Restif de La Bretonne à Nitry et Sacy, au sud d’Auxerre et de Chablis), et j’insisterai sur le rôle particulier qu’elles ont pu jouer en montagne.

Mais on apprend aussi hors de l’école, en n’acquérant qu’un savoir limité, par exemple être capable de lire à peu près mais pas d’écrire. Parmi d’autres facteurs d’acculturation, on pense à l’action des réformes religieuses, catholique et protestante, d’autant plus que les montagnes sont souvent des pays de frontière religieuse, qui poussent à développer l’éducation dès le XVIe siècle dans un but concurrentiel entre les Églises. Mais les États ne veulent pas exclure les montagnes de leurs réformes administratives et fiscales, comme on le verra avec des exemples pris en Savoie-Piémont. On peut évoquer d’autres explications encore, d’ordre social ou culturel, liées à la vie montagnarde, d’où une interrogation plus large qui sera portée ici sur les pratiques d’accès à un écrit plus répandu qu’on pourrait l’imaginer pour des communautés d’habitants apparemment défavorisées par rapport à celles du plat pays.

L’avance éducative des montagnes ? Quelques réflexions préalables

Le test d’alphabétisation : la signature au mariage

L’enquête Louis Maggiolo, lancée en 1877 sur toute la France (d’avant 1860) par cet ancien recteur de l’académie de Nancy alors à la retraite, auprès d’instituteurs chargés de relever la signature au mariage dans les registres paroissiaux, a privilégié quatre coupes chronologiques : 1686-1690 / 1786-1790 / 1816-1820 / 1872-1876. 78 départements furent couverts, privilégiant les campagnes sur les villes. Les résultats sont considérés comme globalement sérieux, et sont souvent confirmés par des travaux récents3. Le débat sur la représentativité de la signature n’est pas clos : est-elle révélatrice d’une vraie alphabétisation ? Rappelons, alors que l’essentiel de la formation portait sur l’apprentissage de la lecture, qu’il est paradoxal d’évaluer l’alphabétisation par un test d’écriture, et que ce test arrivait plus de dix ans après la sortie de l’école, au moment du mariage, ce qui aurait tendance à sous-évaluer peut-être le niveau global des Français en ce domaine. Comme le dit B. Grosperrin, avec ce « critère imparfait, mais unique preuve saisissable d’un séjour à l’école, la signature est un document précieux mais à utiliser avec prudence et humilité »4.

Vers 1680-1700, seuls 20% des Français sont alphabétisés (29% chez les hommes adultes et 14% chez les femmes seulement). L’alphabétisation est très inégale sur le territoire, puisque la population du Nord et de l’Est du pays (selon la « ligne Saint-Malo/Genève »), avec plus de 30 % d’alphabétisés partout (20% chez les femmes), dépasse nettement le Sud (17% chez les hommes et 10% chez les femmes). Mais les massifs français, plutôt situés au Sud globalement, sont au niveau du Nord (même si les femmes se situent en dessous du niveau nordique avec seulement 10% d’alphabétisées)5. Parmi ces montagnes, déjà quelques exceptions apparaissent : les futurs Cantal et Puy-de-Dôme sont un peu au-dessus de la moyenne méridionale (20-30% d’alphabétisés chez les hommes et 10-20% chez les femmes), mais les Vosges sont à 30-40% pour les hommes et 10-20% pour les femmes. Surtout les Hautes-Alpes affichent 70 à 80% d’hommes alphabétisés et 20-30% de femmes, tranchant nettement avec la situation nationale et méridionale.

À la fin du XVIIIe siècle, l’alphabétisation s’est globalement améliorée en France, mais sans vraie révolution néanmoins. Le taux global est de 27% (47% des hommes et 26% des femmes). Il ne signifie toujours pas grand-chose. L’écart entre le Nord et le Sud s’est même creusé : 71% des hommes et 44% des femmes de la France du Nord signent leur acte de mariage, contre 27% et 12 % au Sud. Les femmes ne profitent que lentement au XVIIIe siècle des progrès masculins à l’alphabétisation. Pourtant si la France du Midi peine à rattraper son retard, le quart Sud-Est est plus dynamique (pour les hommes comme les femmes) que l’Ouest (de la Bretagne aux Landes) qui, lui, s’enfonce dans une « France de la stagnation »6. Parmi les champions de la croissance de l’alphabétisation au XVIIIe siècle, on ne trouve certes pas que des départements de montagne (la Normandie progresse nettement) mais ils sont au premier rang : au Nord, les Vosges affichent un taux exceptionnel de 90% d’alphabétisés masculins et 70% féminins, dans les plaines comme sur les plateaux. Au Sud, le Doubs, les Pyrénées Atlantiques ou les Hautes-Alpes sont nettement en tête (ce dernier département passe de 64% d’hommes qui signent sous Louis XIV à 74% sous Louis XVI, mais les femmes restent bloquées à 27%)7.

Ces trois départements (Vosges, Hautes-Alpes, Pyrénées Atlantique) sont montagnards et nous incitent à chercher de ce côté une possible explication à leur exception. La Savoie (réunie définitivement à la France en 1860) ne faisait pas partie des résultats envoyés à Maggiolo. En 1800, on estime son niveau global d’alphabétisation à 22% seulement, ce qui est faible. Mais si l’Avant Pays savoyard (plaines) n’est qu’à 15%, les hautes vallées de Tarentaise ou du Faucigny sont à 33%8, révélant un écart qui va dans le sens de mon interrogation. Ces réflexions départementales cachent sans doute beaucoup de disparités plus locales, ainsi que des inconnues.

La place de l’écrit dans l’ancienne société

Si l’usage de la lecture est toujours plus répandu que l’écriture et était d’ailleurs la priorité des petites écoles, l’accès à l’écrit est néanmoins plus large qu’on peut le croire dans la société d’Ancien Régime, parce qu’elle en a besoin. Cet écrit n’est pas forcément confisqué par les seules élites sociales (« on a les notables qu’on mérite » disait M. Vovelle). Mais il se développe selon des canaux divers et il peut exister sans école. Dans les Pyrénées (Comminges et Val d’Aran), où on ne trouve ni école ni séminaire, encore moins de collège avant longtemps, la formation des jeunes gens passe comme ailleurs par la mise en apprentissage pour tous, pour former un boulanger comme un notaire ou un curé. Pour un futur prêtre dans les années 1650 les parents établissent un contrat avec le curé du village pour qu’il apprenne à leur fils (souvent un cadet) à lire et écrire en un an, contre 12 écus (le père sait signer l’acte, mais pas la mère). Ce curé peut être un oncle ou un cousin, et il résigne probablement son bénéfice à son élève lorsqu’il vieillit9. Ces « capellan de casa » sont encore fréquemment non seulement prêtre mais aussi notaire, syndic, asséeur fiscal, gestionnaire des dîmes et des fondations obituaires. Ils maîtrisent un écrit nécessaire au quotidien dans les communautés d’habitants, bien plus sans doute qu’on ne l’imagine aujourd’hui, pour la vie économique mais aussi sociale et familiale. Par exemple, pour conserver un héritage familial et communautaire, on voit se multiplier sur les actes notariés ou les testaments les signatures de parrains ou de témoins.

Sous l’Ancien Régime, on a donc une « éducation sans école », puisqu’on se forme dans sa famille, son milieu, son village, son métier. Mais en même temps, du XVe au XVIIIe siècle (et au-delà mais dans un autre contexte), l’école (ou la scolarisation) se développe énormément, en ville dans les hôpitaux, dans les établissements ecclésiastiques ou des collèges municipaux, et aussi au village, privilégiant sans doute les régions à l’habitat groupé où l’effet de masse est plus favorable. Comme le dit Daniel Roche encore, on passe peu à peu « d’une éducation sans école à l’instruction dans l’école »10. L’évolution s’accélère aux XVIIe-XVIIIe siècles.

Le rôle des petites écoles

Le système scolaire d’Ancien Régime n’est pas le nôtre

Sous l’Ancien Régime, l’école n’est pas un lieu de formation intellectuelle, mais religieuse. Il s’agit de donner aux enfants les rudiments de la catéchèse et de fabriquer un chrétien nouveau, selon les nouvelles normes des réformes protestantes et catholiques. Au XVIIe et surtout au XVIIIe siècle, la création de « petites écoles » dans les paroisses rurales, qui n’existaient auparavant vraiment que dans les villes, est encouragée par l’Église et par les dévots pour développer l’enseignement des dogmes, répandre une nouvelle morale et lutter, en pays catholique contre le protestantisme (et inversement), et ce pour les garçons comme pour les filles. On pense maintenant qu’il faut avoir un minimum de connaissances pour sauver son âme, et fonder une école permet de sauver la sienne11.  Comme le dit le chanoine Blain en 1733, « l’école est l’église des enfants »12. Cet enseignement, en France comme sur ses marges en Lorraine ou en Savoie, est majoritairement donné en français, le latin étant le marqueur des collèges, mais pas en patois ou en occitan. C’est l’affaire de l’Église : les princes se désintéressent de cet enseignement primaire, même si Louis XIV a souhaité en 1698 (par un édit répété sous Louis XV, sans plus de succès en 1724) que chaque paroisse ait une petite école. Il s’agissait d’accélérer la catholisation après la révocation de l’édit de Nantes, mais cela resta un vœu pieux. Pourtant le soutien de l’État pouvait être efficace, comme en Lorraine au début du XVIIIe siècle lorsque le duc-roi Stanislas finança le développement des écoles de paroisses : en 1789, 97% des paroisses du duché en avaient une.

L’école en montagne

Revenons aux montagnes. Sur le fond, les petites écoles n’y sont pas très différentes de celles des plaines (et elles y sont même plus saisonnières que permanentes), mais elles fonctionnent pendant un long hiver (quatre à cinq mois dans les Alpes en ces temps de « petit âge glaciaire »), plus longtemps que dans les plaines. Pour une fois, vivre dans une nature rigoureuse devient un avantage : au lieu d’être réquisitionnés pour travailler aux champs de Pâques à Toussaint, les enfants des montagnes sont disponibles pour l’école de novembre à mars, d’autant plus qu’alors l’industrie rurale du travail textile à domicile est peu développée. Mais combien d’écoles ? Le réseau peut être dense dans les hautes vallées ; en Maurienne au XVIIIe siècle, une grosse paroisse de 800 habitants compte jusqu’à deux ou trois écoles13. Mais il est fragile : une école peut exister à un moment et avoir disparu trente ans plus tard, comme le montrent les visites pastorales ; l’émigration saisonnière touche particulièrement les massifs et les enfants (pensons au mythe du « petit ramoneur savoyard »), l’absentéisme étant très difficile à mesurer.

Ces petites écoles de montagne bénéficient des solidarités serrées des communautés d’habitants14. À Samoëns (Haute-Savoie), tous les enfants du lieu, et même les étrangers, sont admis pour apprendre les bonnes lettres (lecture, grammaire, composition latine pour les plus avancés), deux heures le matin, deux heures l’après-midi, avec messe et catéchèse entre les deux leçons. Le catéchisme est en effet fondamental. En Chablais, on utilise celui de Pierre Canisius au XVIe siècle, puis peu à peu les catéchismes diocésains. Le temps réglé par l’école devient une nouvelle norme pour les enfants et un exemple de vie pour les parents15. Dans chaque école, un règlement détermine très précisément le calendrier scolaire (surtout si l’école fonctionne toute l’année, ce qui reste une minorité d’établissements ; à Morzine elle reprend en septembre après les vacances), les horaires de la classe et du catéchisme, les messes et prières, le contenu des enseignements, les récompenses et les punitions et jusqu’à la façon de se mettre en rang. Souvent les leçons ne dépassent pas quatre heures. Outre le dimanche, elles vaquent le mercredi plutôt que le jeudi16. À Chêne (à l’Est de Genève) en 1769, chacun apprend à lire les livres imprimés, mais aussi les écritures manuscrites, et à écrire et compter. Les plus avancés étudient la grammaire et le plain-chant (fig.1). À Évian, les jeunes filles qui ne sont pas en train de réciter leur leçon doivent poursuivre avec assiduité un travail de dentelle ou de tricot, qui est vérifié en fin de séance17, indice déjà d’un dysmorphisme sexuel.

Figure 1 : Arch. départ. Haute-Savoie, 1 G 614. Règlement des petites écoles de Chêne-Bourg (canton de Genève, Suisse), 1769. Cliché ADHS.

Quel contenu ?

On dispose de quelques indications sur les programmes enseignés. En Lorraine, l’apprentissage commence par l’oralité (prières et catéchisme), puis par le repérage des lettres, puis des syllabes, parfois même en latin (donc sans en comprendre le sens) parce que toutes les lettres se prononcent dans cette langue. L’apprentissage de l’écriture ne vient qu’ensuite, avec une espèce de calame trempée dans de l’encre, puis avec une plume. On apprend à « chiffrer » avec des jetons. Mais on ne conserve malheureusement pas de cahiers d’exercices pour en voir le résultat. Le maître ou la maîtresse parlent-ils patois aux élèves ? Au XVIIIe siècle, la modernité de l’apprentissage par le français directement est prôné par le Champenois Jean-Baptiste de La Salle (et ses Frères des Écoles chrétiennes depuis 1681) ; ses Règles de la bienséance et de la Civilité chrétienne servent d’abécédaire à Yvoire, au bord du Léman au début du XVIIIe siècle18. Cet enseignement, rappelons-le, n’est pas destiné à préparer au collège, qui reste l’apanage d’une petite élite. Il doit faciliter la mise en apprentissage et l’insertion dans la vie collective. Il sociabilise les enfants, polit leurs mœurs, leur donne une morale, une « civilité », et les prépare à leur rôle de parents19.  

Quel est le niveau de ces écoles ? On peut le croire médiocre, au vu des moyens consentis. Michel Vovelle dans un article suggestif avait cherché à expliquer dans le monde provençal l’opposition dans l’alphabétisation à la veille de la Révolution entre la Basse Provence (les Bouches du Rhône sont au 55e rang et le Vaucluse au 68e des signatures au mariage !) et la Haute-Provence alpine (en gros les Alpes de Haute Provence, qui sont au 32e rang, et les Hautes-Alpes, au 17e rang) où le niveau scolaire des campagnes du Haut-Pays l’emporte même sur celui des villes de plaine20. Pourtant le réseau des écoles est en Provence plus dense en plaine qu’en montagne au XVIIIe siècle : le niveau d’équipement est dans les plaines de 50-75% et en montagne de 40%. Pour expliquer ces distorsions entre niveau d’alphabétisation et réseau d’écoles, Vovelle évoque l’avance des communautés réformées de la rive droite de la Durance (qui profite beaucoup plus aux hommes qu’aux femmes). Mais surtout il explique cet écart par la piètre qualité des écoles de plaine, où des maîtres gyrovagues enseignent à 50 ou 60 gamins, et qui excluent les pauvres et les filles. Les écoles sont peut-être plus frustes en montagne, mais elles sont présentes partout en hiver, y compris dans les hameaux et les essarts ; elles s’adressent à tous mais avec des petits effectifs d’élèves, et des maîtres nés sur place y sont bien plus stables. Ce qui expliquerait cette efficacité montagnarde.

Fonctionnement

En montagne, les investissements scolaires furent peut-être aussi -toutes proportions gardées- supérieurs à ceux de la plaine. Les syndics (les maires des communautés d’habitants) contribuent au développement des écoles en obtenant l’autorisation de leur évêque pour en ouvrir une, en fournissant une pièce de la maison de ville pour la tenir, en payant l’huile des lampes (à Termignon en Haute-Maurienne en 1766)21. Les communautés se chargent de recruter et de rémunérer un maître, appelé régent, qui est souvent un ecclésiastique. Si l’Église (les évêques, les curés) autorise les petites écoles et inspecte les maîtres, ce sont bien les communautés d’habitants qui les gèrent, les financent, engagent par contrat et salarient le maître et/ou la maîtresse d’école (parfois un couple). Elles lèvent pour cela sur les paroissiens un modeste « droit d’écolage » (six à dix sols par mois par élève, en fonction de ce que l’on veut : lecture, écriture, ou calcul), mais souvent les enfants pauvres sont reçus gratuitement on l’a vu22. Si les régents sont souvent de culture modeste et mal payés (entre 50 et 100 livres par an en Savoie, le prix d’une vache, en fonction de la durée de leur enseignement), ils sont en général néanmoins privilégiés (logement gratuit, exemption de corvée, de droits seigneuriaux). Ils sont souvent aussi sacristains, secrétaires de communauté. On sait qu’en Bourgogne, à Nitry, le maître d’école de Restif de La Bretonne travaille l’osier tout en enseignant. À Beaufort en 1777, le régent se fait parfois remplacer par sa servante, ce qui insupporte les parents d’élèves23. Certains maîtres sont itinérants et n’officient que pendant une saison, partant chercher ailleurs une place moins médiocre. Dans les Alpes, ils sont souvent originaires de Tarentaise, Maurienne, Briançonnais, Val d’Aoste24, elles-mêmes régions à la densité élevée de petites écoles dont ils sont les produits.

Des congrégations religieuses, des filles dévotes, des clercs séculiers peuvent aussi prendre les choses en main, comme dans les Monts du Lyonnais avec Charles Démia (1637-1689), en Lorraine avec la congrégation de Notre-Dame (de Pierre Fourier et Alix Le Clerc en 1598), ou avec les béates du Velay dans le Massif-Central. Des séminaires spécifiques pour les régents sont ainsi créés à Lyon en 167125, ou à Toul en 1725. Ce sont ces clercs-enseignants que l’on appelle vraiment les « régents des écoles », parfois en attente d’un bénéfice. Mais ils restent au bas de l’échelle de dignité du clergé, des « sous-clercs »26.

On pouvait trouver d’autres financements du côté des dévots. Un fondateur peut accepter de financer une école catholique. Le clergé montre la voie, et les fondations d’écoles par des chanoines, des curés se multiplient en Savoie27. Très nombreux depuis la fin du XVIe siècle, les laïcs dévots s’intéressent de près aux petites écoles. Le 9 mars 1722, Joseph Duboin, marchand émigré à Augsbourg et qui a réussi dans ses affaires, s’engage à donner mille écus au doyen et au chapitre de la collégiale de Samoëns (Haute-Savoie), soit 6 000 florins de Savoie (il ignore la réforme monétaire de 1717 qui a institué la livre en Savoie), pour établir une école et y entretenir un régent. Ces fondations se font en argent, mais aussi en nature (en seigle par exemple).  Ces charités en forme de fondations vont permettre une vraie densification des petites écoles en montagne dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. Elles ont leur revers : les fondateurs dévots imposent le lieu de l’école, dans leur hameau de naissance parfois, même s’il est éloigné du village, même s’il est impropre, comme cette petite école d’Hermance (Chablais) en 1780, petite, froide, et qui sent le fumier28. Mais l’école existe, et elle est gratuite pour tous. À côté de ces fondateurs laïcs pour qui la réussite personnelle passe par l’alphabétisation, on trouve aussi des clercs et des confréries (du Saint-Esprit en particulier), denses en montagne. Plusieurs voyageurs étrangers dans les Alpes au XVIIIe siècle ont noté leur action dans ce domaine29.  Mais l’éducation ne se limite pas à l’école.

Au-delà de l’école : le rôle des structures religieuses dans l’acculturation

L’enjeu principal de l’éducation est spirituel et l’école n’est qu’un des moyens utilisés par les Églises pour améliorer le niveau des chrétiens. Comme dans le reste de la Catholicité, mais aussi parce que les montagnes passent pour être des terres de refuge pour les hétérodoxes de toutes sortes, sorciers, hérétiques, protestants, les Réformes s’intéressèrent vite aux massifs et à leurs habitants. Elles se disputèrent leurs ouailles, provoquant une acculturation, qui se révéla stimulante. Quelques exemples.

Vaudois et protestants alpins

Réfugiés entre autres terres dans les Alpes depuis le XIVe siècle, les vaudois décidèrent en 1532 d’adhérer à la Réforme calviniste. Au synode de Chanforan, ces chrétiens hétérodoxes se placent sous la direction de Guillaume Farel et des pasteurs d’une Genève qui n’est pas encore devenue la capitale protestante que l’on sait. Ces paysans qui parlent le franco-provençal, qui ne devaient pas être très à l’aise en lecture, se voient imposer – outre des dogmes qui ne correspondaient pas aux leurs (sur la transsubstantiation en particulier) et des pasteurs fixes par paroisse – une bible en français, dite d’Olivétan (Pierre Robert), publiée à Neufchâtel par Pierre de Vingle en 1535. Elle est réalisée, non pas à partir de la Vulgate, mais depuis des textes hébreux et grecs. Elle se compose d’un gros in-folio, une autre nouveauté pour des populations qui étaient habituées à lire des petits manuscrits transportés par leurs « barbes » (prédicateurs) itinérants et pourchassés par les autorités catholiques. Et les Vaudois doivent payer la note : 800 écus, soit vingt ans du salaire d’un ouvrier !30. L’acculturation est brutale. Mais ces montagnards acceptent cette révolution ; ils sont solidement attachés dorénavant à Genève, qui fournit argent, livres, pasteurs. Ils vont subir les assauts des missionnaires catholiques, mais aussi les persécutions du duc de Savoie (Pâques piémontaises en 1659) et résister. Une identité forte, très francophone, perdure dans ces vallées dites encore (abusivement) aujourd’hui « vaudoises ». Il n’est pas étonnant qu’en Savoie-Piémont, les seules lettres patentes d’un duc concernant les petites écoles émanent d’Emmanuel-Philibert Ier et datent de 1561 et 1567, au moment où il reprend son duché de Savoie évacué par les Bernois qui y avaient installé solidement le calvinisme en Chablais, et qu’il cantonne les vaudois dans leurs vallées piémontaises31.

Pourtant, la réalité locale révèle souvent des cas de coexistence entre catholiques et protestants qui ont perduré jusqu’au XVIIIe siècle, et au-delà. La communauté d’habitants mixte ne peut payer souvent qu’un seul maître d’école et elle choisit celui qui accepte de venir, quelle que soit sa religion, même au XVIIIe siècle après plus de deux siècles de Réforme catholique. En Chablais (Savoie du Nord), à Villeroy en 1712, à Carouge et à Sézegnin en 1727, villages catholiques, le maître d’école est protestant et il vient de Genève. On dénonce la situation au juge mage (une sorte de bailli) et à l’évêque, à Annecy. Les populations se défendent en disant que mieux vaut un instituteur protestant que pas d’instituteur du tout32. Laurent Jalabert a trouvé des cas semblables en Alsace (en 1725, à Kirrberg, les enfants catholiques en 1723 fréquentent l’école calviniste, la seule existante)33.  Mais la situation peut se tendre : à Chênex, en 1775 les habitants expliquent que par manque d’un maître d’école dans un lieu frontalier de Genève, les jeunes gens fréquentent l’école des protestants ; le curé et le vicaire locaux peuvent à peine suffire à la desserte spirituelle de la paroisse en raison de l’augmentation de la population. Le roi de Sardaigne, sensible à ces arguments, écrit à l’évêque de Genève-Annecy pour lui demander d’établir dans la paroisse un troisième prêtre avec charge d’enseigner34.  

L’écrit, fruit du succès de l’enseignement du clergé

Les montagnes furent partout largement parcourues par des missionnaires catholiques, et s’ils sont des hommes de l’oralité, comme dit B. Dompnier, ils offrent aux fidèles une occasion de tenir un livre entre leurs mains35. La distribution de livres de dévotion, de feuillets de prières, d’hymnes, de cantiques, cohabite avec les pratiques collectives comme les processions, les cérémonies des Quarante heures et les plantations de croix. Les analphabètes ou les non-locuteurs en français ou en italien en zone de frontière linguistique assistent aux sermons et aux cérémonies ; ils sont néanmoins assez dégrossis pour pouvoir déchiffrer les grands écriteaux du type : « Dieu te regarde, pêcheur, et tu n’y penses pas ». L’ancrage dans la durée des effets de la mission passe aussi par la diffusion des œuvres des missionnaires célèbres, comme ceux du capucin Honoré de Cannes. Sur un tel livre, la mention « par un missionnaire » fait vendre, assurent les libraires. Les missionnaires ont une vraie stratégie de l’imprimé, ils parient sur une alphabétisation au moins partielle et sans doute évolutive, qui pousse à plus d’implication individuelle dans la récollection, la préparation à la confession et à la messe.

Les résultats durent être probants, à constater quelques effets de cette « vulgarisation »36. Philippe Martin a montré dans les Vosges comme en Savoie (il compare les deux régions et repère 800 cas) l’appropriation parfois maladroite par certains lecteurs de livres de piété achetés au colporteur, sur lesquels on écrit des commentaires, on recopie, en raturant beaucoup, des sentences trouvées ou apprises ailleurs, peut-être pas auprès du  missionnaire ou du curé, se fabriquant soi-même un livre. Au-delà de l’usage quasi magique du livre (poser un livre de François de Sales sur le ventre d’une parturiente l’aide à accoucher), c’est aussi une preuve que le livre a été lu, relu, même avec difficulté. On est rarement totalement analphabète. Les missionnaires recommandent la pratique de la lecture à la main. Sur une Introduction à la vie dévote de François de Sales, un lecteur a ajouté en forme de méditation : « Les années s’en vont et l’éternité s’approche de moi ». Un bourgeois de Chambéry, ancien élève des jésuites, a noirci son exemplaire d’un ars moriendi intitulé Les saint désirs de la mort, de 1693 d’anecdotes de vies de saints, de martyrs, de notes morales de préparation à la mort, comme : « Il y a plus grand juge au ciel pour un pécheur qui se convertit et fait pénitence que pour 99 justes qui n’en ont pas besoin »37.  

Cette lecture parfois maladroite, discontinue, peut nous paraître superficielle. Elle est pourtant une forme de liberté, de preuve d’une responsabilisation individuelle croissante, qui est à la base de l’enseignement des réformes religieuses depuis au moins le XIVe siècle. Cette appropriation de l’imprimé trouve pour P. Martin son apogée entre 1720 et 1840. Cela peut aller jusqu’à un livre entièrement réécrit à la main ou composé à la demande, en découpant, recopiant des extraits d’ouvrages différents et qui correspondent à la personnalité du propriétaire. En Lorraine, en 1773, un Vosgien reprend à son compte la spiritualité de la fin du Moyen Âge des horloges de la Passion en composant un récit des derniers moments de la vie de Jésus sur 24h, depuis le Jeudi saint jusqu’à la mise au tombeau38.  

On assiste à un vrai investissement, à la fois populaire et personnel, de l’acte de lire et d’écrire. Le livre est un bien précieux, d’autant plus dans des régions pauvres. On y inscrit son nom, son adresse, on menace un indélicat qui viendrait à le voler : « Si, poussé du démon, tu dérobes ce livre, apprend que tout fripon est indigne de vivre » lit-on dans un livre lorrain de 1750. Et dans un livre savoyard (village de Boubi, paroisse des Mollettes, en Grésivaudan), on peut lire : « ceux qui le retrouvent le rendron (sic) à nous, Paiget ; nous les fairont boire du bon vin » (fin XVIIIe siècle). Peu importe la part de l’école ou du missionnaire ici : le résultat est probant.

Un rapport particulier à l’écrit en montagne ?

De tout ceci peut-on aller jusqu’à conclure à un rapport particulier des montagnards avec l’écrit ?

Un écrit redouté des populations

Les réticences devant l’écrit considéré comme symbole du pouvoir extérieur, toujours suspect d’innovations, d’impôts ou de droits seigneuriaux nouveaux, de falsifications et d’agressions de toutes sortes, sont bien connues dans l’ancienne France. En 1548, année qui signe la reprise des grandes révoltes populaires en France dans le Sud-Ouest, la foule massacre à Bordeaux une trentaine de personnes, dont des officiers des gabelles, un franciscain et un procureur fiscal simplement parce qu’ils avaient des papiers à la main39. Quelques exemples en montagne montrent néanmoins des évolutions plus complexes, fruit sans doute d’une perception de l’écrit qui évolue du XVIe au XVIIIe siècle.

Lors de la réalisation d’un vaste et novateur cadastre dans l’ensemble des États de Sardaigne entre 1728 et 1738, les communautés villageoises virent logiquement d’abord d’un mauvais œil une invasion de leur terroir par une armada d’arpenteurs, géomètres, « trabucants », souvent piémontais ou milanais dont ils avaient bien saisi les arrière-pensées, puisqu’il s’agissait d’une immense réforme fiscale. Pour autant, une fois le système compris par les villageois, ils en virent les avantages (les privilégiés paieront aussi dorénavant des impôts fonciers). Une thèse récente a montré le relatif consentement des populations à cette innovation considérable, imposée par le pouvoir monarchique lointain (depuis Turin). Sans se révolter, les populations ont renseigné les techniciens en leur indiquant les limites des paroisses, des propriétés, la valeur et la rentabilité des terres (qui servirait au calcul de l’impôt). Certes des « quotets à griefs » (ou listes de doléances) ont été bien remplis (parfois de façon irrévérencieuse comme ce « merde au roi » inscrit sur la tabelle de Chignin, près de Chambéry). Les intendants ont dû souvent arbitrer entre communautés, abbayes, seigneurs, mais pas toujours au détriment des villageois. Les communautés ont accepté de co-financer la réalisation des cartes (les « mappes »), elles ont entretenu ces immenses feuilles sur lavis dans les maisons de ville tout au long du XVIIIe siècle et beaucoup de propriétaires en ont fait tirer des extraits de leurs possessions pour leur propre usage fiscal et judiciaire40.  La mémoire – une mémoire positive ici – de ces mappes est restée vive dans la région jusqu’à aujourd’hui. Cette capacité à intégrer la nouveauté était-elle due au meilleur niveau d’alphabétisation des populations, le fruit d’une acculturation de plusieurs siècles ? Sans pouvoir le démontrer totalement, j’aimerais le croire.

Une appropriation de l’écrit par les montagnards 

De façon générale en effet, ces populations rurales et montagnardes montrent à plusieurs autres moments (en ne prenant ici en compte que le seul XVIIIe siècle, parce que mieux documenté, mais qui est au bout du processus commencé à la fin du Moyen Âge) une grande capacité à se saisir de l’écrit lorsqu’un enjeu est important. Dans le royaume sarde encore, en 1771-1772, le roi impose aux communautés d’habitants le rachat des droits seigneuriaux (appelés ici « servis »), mettant fin au système seigneurial. Cette grande affaire, qui va multiplier les procès avec les seigneurs éminents, qui oblige souvent les communautés à s’endetter pour racheter les droits, fait se multiplier les délibérations, mémoires, rapports… pour le plus grand bonheur des historiens. La petite paroisse de la Motte-en-Bauges (dans le massif dominant Chambéry, situé entre 600 et 1500 m d’altitude) réunit ses chefs de feu le 31 mai 1772 pour décider comment trouver 848 livres 15 sols et 11 deniers pour racheter les droits seigneuriaux41. Sur ce document (fig.2), les noms des paroissiens sont pour la plupart écrits par le secrétaire de la communauté, qui a rédigé l’acte (on retrouve la même main, qui écrit plutôt petit), même si d’autres noms relèvent d’une autre main, plus ou moins habile. Mais pour ceux identifiés par le secrétaire, il est écrit à chaque fois « marque dudit [suivi du nom de l’individu] », comme « marque dudit Antoine Pavy », suivie d’un dessin simple, mais jamais semblable : trois barres ; trois croix ; une barre et deux croix, etc. Quel sens faut-il donner à cette graphie ? S’agit-il d’illettrés totaux, incapables de signer, pour qui ce serait une forme d’appropriation ? On reste un peu perplexe devant le sens de ces marques.

Figure 2 : Arch. départ. Savoie ; Arch. mun. La Motte-en-Bauges, BB1. Délibérations du conseil de communauté (1738-1791), f° 89 r. / v. (1772). Cliché F. Meyer.

On en connaît, proches de celles-ci dans une tout autre région, qui n’est pas montagnarde, au Nord-Est de Paris, en Champagne, à Isle-sur-Suippes, où V. Nahoum en trouve pour 169842. Ce n’est pas forcément signe d’analphabétisme : même le maître d’école en a une. Sophistiquée, renvoyant peut-être à l’évocation stylisée du métier du propriétaire (fil, pelle…), elle se surajoute parfois au nom écrit très correctement et même à une croix bien tracée. Comment penser que quelqu’un qui ne sait pas écrire serait capable de tenir suffisamment bien une plume pour tracer de tels dessins ? Nous sommes ici dans le Nord de la France, plutôt bien alphabétisé, et la pratique cohabite avec un score élevé de signatures dans les paroisses. La marque est fréquente en montagne. Elle peut jouer le rôle d’armoiries pour les simples. Elle pourrait aussi être utile pour un analphabète total (ce que n’est pas son auteur), incapable de lire une signature, mais capable de reconnaître une sorte de pictogramme.

Ce n’est qu’au XVIIIe siècle, alors que l’alphabétisation a progressé, que la pratique de la marque est reconnue comme un signe d’analphabétisme par les curés. Toujours est-il qu’on touche ici à nouveau à une limite du test de la signature comme indice d’alphabétisation, qui exclut tout un imaginaire de l’écrit, alors que les marques demeurent (exemple haut-savoyard en 1743, à Vallorcine, à 15 km de Chamonix et à plus de 1100 m d’altitude). On va trouver pendant très longtemps (encore au XXe siècle) de nombreuses marques comparables, inscrites avec des dates sur des objets du quotidien afin d’en identifier la possession (outils masculins et féminins). La marque a pu être une pratique plus féminine que masculine, née lorsque l’alphabétisation féminine était très en retard sur la masculine et elle ne disparaît pas au XVIIIe siècle. V. Nahoum parle d’un « double particularisme et d’un double mystère micro-régional et féminin ».

La part des femmes

C’est un fait aisément repérable et durable : dans la grande majorité des cas, quelle que soit la période, les filles restent la plupart du temps en retrait sur l’alphabétisation des garçons, même si elles sont plus alphabétisées en montagne qu’en plaine. L’obsession (relative parfois, faute de mieux) chez les autorités, religieuses ou municipales, de la séparation des sexes a eu souvent pour conséquence le financement dans les paroisses de seulement une école de garçons. La mixité a pu exister néanmoins, sans le dire trop fort à l’évêque ou à l’intendant. Mais en Maurienne d’après une enquête de 1771, on ne compterait que sept écoles de filles ; elles n’apparaissent en Maurienne qu’à la fin du XVIIIe siècle, et elles ne regroupent pas plus de quinze à vingt élèves par paroisse43. Jean-Pierre Gutton évoque aussi une autre raison au retard à l’alphabétisation féminine : le temps de l’éducation ménagère (la fameuse couture) à l’école l’aurait emporté souvent chez les filles sur l’éducation générale. On le constate en Velay avec l’enseignement donné par les soeurs de Saint-Joseph du P. Médaille, qui développent la pratique de la dentelle. Les filles auraient ainsi bien appris à lire (elles doivent enseigner le catéchisme à leurs enfants), mais moins bien à écrire (donc à signer), recevant ainsi une « alphabétisation incomplète »44.  

Conclusions

Le niveau d’alphabétisation avant 1800 reste bien difficile à saisir, tant les nuances sont nombreuses. Les petites écoles de montagne n’étaient pas mieux loties que leurs sœurs des plaines. Enseignants et équipements médiocres, faiblesse des ambitions (qui ne progressent pas vraiment du XVIe au XVIIIe siècle), absentéisme des élèves, se retrouvent partout. Les sources pour connaître cette réalité sont limitées et ne permettent que rarement d’avoir une vision globale d’un réseau d’écoles, encore moins de productions des élèves. Pourtant les tests d’alphabétisation montrent une réelle avance montagnarde, non pas tant à la lecture, difficile à mesurer, mais à l’écriture, plus exigeante. C’est donc, qu’au-delà des points communs aux pauvres écoles d’Ancien Régime, quelques particularités distinguent certaines (plus que leur ensemble) zones de montagne.

La montagne aurait in fine cumulé certains avantages. Un premier tient à ses difficultés naturelles, à son isolement hivernal, qui ne signifie pas isolement total : les montagnes sont souvent « ouvertes et fermées », comme le dit P. Joutard des Cévennes45.  Pensons qu’en période de famine due à des récoltes insuffisantes en plaines dans un système d’hégémonie des céréales, les populations des montagnes résistent parfois mieux avec leur lait et leur fromage46.  Les massifs auraient joué aussi sur leur environnement culturel. Les réformateurs religieux et les missionnaires ne les ont pas délaissées. Le temps scolaire est plus long ici que dans le plat pays, sans qu’on ait eu à y penser ; les difficultés quotidiennes poussent à l’émigration saisonnière ou définitive, qui, on le sait mieux maintenant, voit partir des petits entrepreneurs ou des gens qualifiés plus que des analphabètes47. En Chablais proche de Genève, les axes commerciaux et routiers actifs le long du Léman sont synonymes d’écoles nombreuses au XVIIIe siècle autour d’Evian, des vallées d’Abondance ou Vallée verte, et de Thonon48. L’alphabétisation précoce des populations a pu être encouragée par des besoins économiques et l’ouverture vers l’Autre, et elle a pu élargir les vues.  A Chênex en 1728, c’est une femme qui fonde une école pour les filles49.  

On connaît le rôle de ces maîtres qui émigrent dans le plat pays pour vendre leur talent d’instituteur : leur souvenir est devenu patrimonial dans la mémoire collective. Mais il n’est pas faux : dans les Hautes-Alpes, sous le 1er Empire, un émigrant sur six est un instituteur, ce sont des cadets de famille de 16-17 ans souvent50.  Certains vont se placer jusqu’à Lyon, Montpellier, Nancy. La plupart d’entre eux vont vers Grenoble ou Marseille. On peut mettre cette émigration en parallèle avec celle des nombreux prêtres, séculiers ou réguliers, largement nés en montagne qui peuplent au XVIIIe siècle les paroisses de Lyon, de Grenoble, de Clermont-Ferrand. Mais cette économie de « l’artisanat scolaire » est fragile : la Révolution française a bousculé cet ordre ancien (en mettant fin aux structures ecclésiastiques, aux fondations, aux confréries) sans vraiment le remplacer (en Chablais beaucoup de paroisses qui avaient une école en 1780 n’en ont plus en 1820) ; ces petites écoles ne résistent pas aux mutations de la Révolution industrielle et aux lois Guizot sur l’enseignement (1848) qui exigent dorénavant un brevet des maîtres pour enseigner51.   

Abstract

At the end of the 18th century, the departments of the Vosges, the Hautes-Alpes and the Pyrénées Atlantiques were at the forefront of literacy in France, while their natural environment was very difficult, the towns were small, the colleges few in number. In general, the mountain countries are in the seventeenth and eighteenth centuries ahead of the plains in access to writing.

This paradox, known to historians for a long time, is related to many explanatory factors: the existence of networks of winter «small schools» when agricultural work in the mountains, often financed by emigrants, stops; the action of competing religious reforms, Catholic and Protestant, in countries of religious frontier; the will of resistance of mountain communities against the powers of administrative monarchies, in France or in Savoy-Piedmont. This particularism, which reveals a true «modernity» and a capacity for adaptation of mountain populations, is nevertheless unequal (women benefit little) and it is fragile: it disappears at the beginning of the 19th century.



Citer ce billet
fredericmeyer (2024, 3 janvier). Petites écoles et culture de l’écrit en montagne aux XVIIe et XVIIIe siècles. Carnet parodien d'histoire de l'art et d'archéologie. Consulté le 22 mai 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/vess

fredericmeyer

Professeur des Universités en Histoire moderne à l'Université Savoie Mont Blanc (Chambéry).

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  14. Nicole Lemaître, « Y a-t-il une spécificité de la religion des montagnes ? », La montagne à l’époque moderne, Paris, AHMUF, 1998, p. 135-158 []
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  16. Alexandre Tourais, Les petites écoles du Chablais à l’époque moderne, mémoire de M1 sd. F. Meyer, Université de Savoie, 2009, p. 120 []
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  21. M. Collombat, L’enseignement élémentaire, p. 48 []
  22. M. Collombat, L’enseignement élémentaire, p. 48. Exemple en Maurienne, p. 186 []
  23. M. Collombat, L’enseignement élémentaire, p. 97 []
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  25. Henri Hours, « Une nouvelle chrétienté : la prise en main (1653-1693) », in Jacques Gadille, dir., Histoire des diocèses de France. Vol. 16 : Lyon, Paris, Beauchesne, 1983, p. 158-159 []
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  27. Exemples en 1732 à Saint-Jean-de Belleville ; à Samoëns en 1766 ; à Annemasse en 1768 (une école de filles) : in M. Collombat, L’enseignement élémentaire, p. 74, 77, 82 []
  28. A. Tourais, Les petites écoles du Chablais, p. 58 []
  29. Marc-Théodore Bourrit, Description des aspects du Mont-Blanc du côté de la Val-d’Aost, des Glacières qui en descendent, de l’Allée-Blanche, de Cormayeur, de la Cité d’Aoust, des Marons ou Crétins, du Grand St. Bernard, des réservoirs immenses d’eau au milieu des glaces et de la découverte de la Mortine, Lausanne, Société typographique, 1776, p. 57-58 []
  30. Francis Higman, « Le domaine français. 1520-1562 », in Jean-François Gilmont, dir., La Réforme et le livre. L’Europe de l’imprimé (v. 1517-v. 1570), Paris, Cerf, 1990, p. 111-112 []
  31. A. Tourais, Les petites écoles du Chablais, p. 32 []
  32. Fabienne Clerc, Catholiques et Protestants face à face dans la région genevoise. 1622-1789., maîtrise d’Histoire, sd. F. Meyer, Université de Savoie, 1998, p.154 []
  33. Laurent Jalabert, Catholiques et protestants sur la rive gauche du Rhin. Droits, confessions et coexistence religieuse de 1648 à 1789, Bruxelles, P. Lang, 2009, p. 498 []
  34. A. Tourais, Les petites écoles du Chablais, p. 85 []
  35. Bernard Dompnier, « Les missionnaires des XVIIe et XVIIIe siècles, agents de la fréquentation de l’écrit », in Église, éducation, Lumières…Histoire culturelle de la France (1500-1830). En l’honneur de Jean Quéniart, sd. Alain Croix, André Lespagnol et Georges Provost, Rennes, PUR, 1999, p. 99-105 []
  36. Journée d’étude La vulgarisation religieuse (Moyen Âge, Epoque moderne), publiée dans la RHEF t. 109 (n° 262), janvier-juin 2023. Conclusions de Catherine Vincent []
  37. P. Martin, Une religion des livres (1640-1850), Paris, Cerf, 2003, p. 542. Il s’agit du livre de Pierre Lalemant, Les Saints Désirs de la mort ou recueil de quelques pensées des Pères de l’Eglise pour montrer comment les chrétiens doivent mépriser la vie et souhaiter la mort, Lyon, 1693, 219 p. []
  38. P. Martin, Une religion des livres (1640-1850), Paris, Cerf, 2003, p. 544 []
  39. Yves-Marie Bercé, Croquants et nu-pieds. Les soulèvements paysans en France du XVIe au XIXe siècle, Paris, Gallimard-Folio, 1991 (1ère éd. 1974), p. 43 []
  40. Sébastien Savoy, Le cadastre sarde, outil de construction de l’État moderne fiscal. Administration, propriétés et communautés en Savoie au XVIIIe siècle, thèse d’Histoire sous la direction de Françoise Briegel et Pilar Nogues, Université de Genève, 2021, 2 vol. []
  41. Archives municipales de La Motte-en-Bauges, déposées aux départementales de Savoie, BB1. Délibérations du conseil ; 1738-1791, f. 89 r/v. []
  42. Véronique Nahoum, « En Champagne : signatures au mariage, XVIIe– XVIIIe siècles » in Furet-Ozouf, op. cit., vol. 2, p. 187-216. []
  43. E.-A. Pépy, « Les petites écoles en Savoie au XVIIIe siècle », p. 134. D’après M. Collombat, L’enseignement élémentaire, p. 187. []
  44. Marguerite Vacher, Des « régulières » dans le siècle. Les sœurs de Saint-Joseph du P. Médaille aux XVIIe et XVIIIe siècles, Clermont-Ferrand, Adosa, 1991. Cité par J.-P. Gutton, Dévots et société, p. 105-106. []
  45. Expression de Philippe Joutard, Les Cévennes. De la montagne à l’Homme, Toulouse, Privat, 1979 []
  46. Ce fut le cas en 1693 dans les Alpes. Mais ça n’empêcha pas le Massif central de perdre de la population de 1685 à 1715 (perte de 648 000 habitants) à la différence de la France de l’Est (des Ardennes aux Alpes, avec un gain de 392 000 habitants). Marcel Lachiver, Les années de misère. La famine au temps du Grand Roi, Paris, Fayard, 1993. []
  47. Exemples en Piémont, dans les vallées vaudoises, jusqu’au début du XXe siècle : Paola Corti et Ada Lonni, « La vallée du Chisone, Piémont : émigration, terre et industrialisation (1850-1914) », Revue européenne des Migrations internationales, 1986, 2-3, p. 65-81. []
  48. A. Tournais, Les petites écoles du Chablais, p. 150 []
  49. A. Tournais, Les petites écoles du Chablais, p. 154 []
  50. M. Vovelle, « Y a-t-il eu une Révolution culturelle au XVIIIe siècle ? », p. 353. []
  51. Voir les réflexions de René Grevet sur la nostalgie de l’école d’Ancien Régime dans le Nord de la France au début du XIXe siècle : « Alphabétisation et instruction des populations rurales du nord de la France (milieu XVIIIe-début XIXe siècle) », Annales de Bretagne et des pays de l’Ouest, 1993, 100-4, p. 441-451. Même impression en Savoie : Philippe Paillard, École et montagne en Savoie, Chambéry, Société Savoisienne d’Histoire et d’Archéologie, L’Histoire en Savoie-65, 1982, p. 2-3. []

Une réflexion sur « Petites écoles et culture de l’écrit en montagne aux XVIIe et XVIIIe siècles »

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