Enseigner au Moyen Age : des écoles monastiques à l’université

Ce bref panorama a été présenté lors du Rendez-vous d’automne des samedi 30 septembre et dimanche 1er octobre 2023 organisé par les Amis de la basilique romane de Paray-le-Monial, consacré au thème de l’enseignement ; il ne résulte pas d’une recherche originale mais voulait servir de mise en contexte de l’exposition « Thomas d’Aquin, une sagesse offerte à tous » alors présentée au Musée du Hiéron et visitée le dimanche matin1. C’est donc à dessein que l’exemple du frère dominicain est repris régulièrement au fil du propos.

Dissipons d’emblée le cliché d’obscurantisme qui s’attache de manière encore trop tenace à l’époque médiévale. Or, rien de moins vrai ! Un intellectuel de l’envergure de Thomas d’Aquin en serait le meilleur contre-exemple. Plus largement, s’il y eut beaucoup d’illettrés au Moyen Âge, c’est au sens que revêtait alors le terme : ignorant le latin ; il y eut une authentique culture dans les langues vernaculaires et un « illettré » pouvait fort bien savoir lire et écrire. Dès Charlemagne et longtemps après lui, l’Occident a compté des écoles de qualité où s’enseignaient toutes les disciplines, littéraires et scientifiques. Les siècles médiévaux ont légué des œuvres dont le succès a franchi les siècles : La Chanson de Roland, le cycle du roi Arthur, Tristan et Yseut, sans parler des poèmes de François Villon dont certains furent mis en chanson au XXe siècle. Enfin, c’est au Moyen Âge que naquit une institution majeure dans le domaine de l’enseignement, l’université, et que le métier d’intellectuel a gagné sa reconnaissance sociale. Mais, en ce domaine comme en d’autres, les dix siècles de la période ne présentent pas un jour uniforme2.

Les écoles monastiques

Le christianisme ne rejette pas la culture antique mais procède, sur fond d’admiration, à un droit d’inventaire entre les productions léguées ; mieux encore, il  a besoin d’intellectuels bien formés. Évêques et prêtres de paroisse doivent comprendre les formules qu’ils prononcent lors de la célébration du culte, l’administration des sacrements et l’enseignement donné aux fidèles. Les moines comptent dans leur journée un temps de lectio divina durant lequel ils sont appelés à « ruminer » des fragments des Écritures ou d’œuvres des Pères de l’Église. Dans les parties non romanisées de l’Occident, comme l’Irlande, il faut apprendre le latin, la langue liturgique et celle dans laquelle sont transmis les textes qui font autorité. Les hommes de pouvoir ne sont pas les derniers à se soucier de la formation des clercs auxquels ils font appel pour l’encadrement des populations. C’est ainsi qu’il faut comprendre la politique scolaire de Charlemagne, restée célèbre. Veillant sur les écoles de son Empire, l’empereur instaura au sommet de la pyramide une « école du palais » à la cour d’Aix-la-Chapelle où il rassembla les meilleurs esprits venus d’Angleterre (Alcuin), d’Italie (Paul diacre, Paulin d’Aquilée) ou d’Espagne (Théodulfe). Bien avant, sous les rois mérovingiens, Dagobert avait été formé à la cour de son père Clotaire II († 629) avec d’autres fils de nobles ou des jeunes gens « méritants » sur lesquels il s’appuya ensuite pour gouverner, avant de les envoyer sur des sièges épiscopaux dans les parties du royaume où il avait besoin de fidèles : Didier fut son trésorier avant de devenir évêque de Cahors, Éloi, son monétaire nommé évêque de Noyon et Ouen, son chancelier choisi comme évêque de Rouen3.

Dès le Haut Moyen Âge, il exista en Occident auprès des cathédrales des écoles que l’évêque du lieu avait le devoir d’entretenir et qui étaient placées sous la responsabilité d’un membre du chapitre des chanoines nommé l’écolâtre. Pourtant, les centres intellectuels les plus actifs, à la production la plus remarquable, se trouvaient dans les monastères qui n’étaient pas alors autant coupés du monde qu’ils le devinrent après le XIIe siècle. Le plan dessiné à l’époque carolingienne du « monastère idéal » ou « Plan de Saint-Gall » (qui ne fut jamais réalisé) fait place à l’école. Parmi les écoles monastiques célèbres, on citera celle du Mont Cassin en Italie et, en France, celles de Fleury (connu sous le nom de Saint-Benoît-sur-Loire) ou du Bec Hellouin dont deux abbés, d’origine italienne, Lanfranc et Anselme, devinrent archevêques de Canterbury. Dans ces lieux qui furent de grands foyers de culture, des moines faisaient office de maîtres pour les enfants qui leur étaient confiés dont certains restaient au monastère tandis que d’autres repartaient dans le siècle. Ces jeunes gens sont désignés sous le terme d’oblats (ceux que leurs parents avaient « offerts » au monastère, ce qui n’était pas forcément leur jouer un mauvais tour). Thomas d’Aquin, originaire de la famille des comtes d’Aquin, fut lui-même placé comme oblat par ses parents au monastère du Mont Cassin. Les nobles se devaient d’avoir un fils (ou une fille) dans l’Église ; dans les milieux plus modestes, c’était une manière de garantir aux enfants une vie protégée et la possibilité d’une bonne formation intellectuelle. Il faut attendre le XIIe siècle pour que les nouveaux ordres, dont les Cisterciens, refusent l’oblature et donc l’entretien d’écoles, au nom d’une autre conception de la vie monastique qui repose sur l’engagement volontaire d’adultes.

Soulignons que l’oblature ne vaut pas que pour les monastères d’hommes. Les maisons de dames, souvent de fondation aristocratique et au recrutement qui se cantonnait dans la même sphère sociale, ont joué un rôle analogue pour les jeunes filles, rôle qui était attendu par les fondateurs. Certains de ces établissements ont abrité des femmes renommées, excellentes latinistes, musiciennes confirmées à la spiritualité raffinée et auteurs d’œuvres importantes dont on donnera quelques exemples, trop méconnus4. Dans l’Empire germanique, Hrotswitha de Gandersheim (v. 935- ap. 973) qui a fréquenté la cour impériale d’Otton Ier composa en prose et en vers des œuvres profanes et sacrées où se repère sa connaissance des auteurs antiques (Térence, Virgile) : poèmes épiques (l’histoire de l’empereur Otton ; l’histoire de son monastère), légendes ou dialogues hagiographiques inspirés des Vies de saints. Encore célèbre de nos jours, surtout pour ses traités de botanique ou son œuvre musicale, Hildegarde de Bingen (1098-1179) qui a correspondu avec Bernard de Clairvaux, le pape et l’empereur Frédéric Barberousse, était issue d’une famille de la petite noblesse rhénane, proche de la famille impériale. Elle a laissé une œuvre considérable dont on cite les principaux éléments : le Scivias (« Connais les chemins », sous entendu de Dieu), rédigé entre 1141 et 1158 ; une abondante correspondance de 450 lettres (avec le pape, l’empereur Frédéric 1er, qu’elle condamne parfois violemment, des évêques, des moines, des laïcs) ; Le Livre de vie des mérites (Liber vitæ meritum), composé entre 1158 et 1163 ; Le Livre des œuvres divines de l’homme simple (Liber divinorum operum simplicis hominis), consacré à l’histoire du salut et rédigé entre 1163 et 1173 ; le Causæ et curæ, traité médical qui décrit les maladies et leurs remèdes ; deux textes hagiographiques et un Jeu des vertus, drame musical dont a elle-même composé la musique. Dans la Vallée du Rhin, au Mont Sainte-Odile, Herarde de Landsberg († 1195) produisit vers 1168-1178 une encyclopédie intitulée Le Jardin des délices (Hortus deliciarum). Cet ouvrage volumineux (600 pages de format in folio) était destiné à l’éducation des novices : pour faciliter l’apprentissage, s’y mêlent prose, images et poèmes à chanter. Le manuscrit original de l’œuvre fut malheureusement perdu au cours de la guerre de 1870, brûlé lors de l’incendie de la bibliothèque de Strasbourg où il avait été déposé après la Révolution française ; texte et enluminures ne sont connus que par des copies.

Les maîtres des écoles monastiques furent à l’origine de manuels d’apprentissage du latin sous forme de petits dialogues entre enseignant et enseigné ; ils développèrent aussi une réflexion pédagogique, même si tous ne furent pas animés de bienveillance envers leurs jeunes élèves, usant et abusant de la manière forte, à lire cet extrait dans lequel Anselme de Canterbury (1033/1034-1109) s’insurge contre de telles méthodes.

Par Dieu, je voudrais que vous me disiez pourquoi vous montrez contre des enfants tant d’hostilité ? Ne sont-ils pas des hommes ? Sont-ils d’une autre nature que vous ? Voudriez-vous qu’on vous fît ce que vous leur faites ? Ce qu’ils sont, ne l’avez-vous pas été ? J’en suis certain. Voulez-vous les former aux bonnes mœurs par les seuls coups de fouet ? Voyez-vous jamais un artisan fabriquer une belle image d’or ou d’argent en tapant simplement dessus ? Je ne le pense pas. Pourquoi ? Afin de donner à partir du métal la forme voulue, tantôt il frappe et presse doucement de son instrument, tantôt il polit et façonne plus doucement et discrètement. Si vous désirez que vos enfants soient bien élevés, il faut donc que vous leur apportiez l’aide de votre douceur et de votre piété paternelle5.

Les élèves des écoles épiscopales ou monastiques faisaient leur apprentissage de la lecture et du latin dans le Psautier que tout clerc au Moyen Âge connaissait par cœur. Rappelons que la culture est encore majoritairement orale. Au témoignage des bibliothèques monastiques, les lectures sont avant tout composées de la Bible, de la Règle de saint Benoît, d’auteurs spirituels (Pères de l’Église ou, plus récents, le moine de Saint-Victor de Marseille Jean Cassien (360-435) ou le pape Grégoire le Grand (v. 540-604), dont les Moralia in Job, la Regula pastoralis ou les Dialogues ont fait figure de best sellers de l’époque ; ajoutons les gros recueils de Vies de saints. Les bibliothèques comportent aussi des recueils de droit canonique et des œuvres de l’Antiquité classique dont les plus anciennes versions conservées datent pour beaucoup de cette époque. Les collections restent de taille modeste, comme l’indiquent les exemples de monastères pourtant réputés avoir été bien pourvus : 246 manuscrits dans la bibliothèque du monastère catalan de Ripoll, plus d’un millier dans celle de Fleury-sur-Loire (Saint-Benoît-sur-Loire). Les manuscrits circulaient en prêt entre les divers établissements et étaient recopiés dans les scriptoria.

Mais attention : le monde monastique ne s’est pas contenté de lire et copier des auteurs anciens ; il fut aussi créatif, produisant des œuvres originales qui relèvent de ce que les spécialistes appellent la « théologie monastique », une méditation spirituelle à partir des autorités scripturaires et autres, plus qu’une réflexion spéculative comme ce devint le cas à partir du XIIe siècle. Les religieux laissèrent aussi de beaux textes de prière, des pièces liturgiques (Anselme de Canterbury) ou des recueils de miracles, dont celui de Pierre le Vénérable, abbé de Cluny (De miraculis). La demande du pape Urbain IV à Thomas d’Aquin de composer l’office de la fête du Corpus Christi (Saint-Sacrement ou Fête-Dieu) s’inscrit dans cette tradition.

Le développement des écoles urbaines

Le XIIe siècle a connu en Occident un brillant essor de la vie intellectuelle, une véritable « Renaissance » comparable à celle des XVe-XVIe siècles, avec la même admiration pour la culture de l’Antiquité classique et la même capacité d’innovation6.

Le mouvement est porté par un nouveau contexte où le monde urbain tient une place de plus en plus décisive et s’affirme comme un puissant moteur d’innovation. Même si la société médiévale demeure profondément et très majoritairement rurale, les villes se développent à la suite de la longue croissance économique alors enregistrée par l’Occident. Les échanges s’intensifient ; la production artisanale augmente. Certaines régions se distinguent par leur taux élevé d’urbanisation : l’Italie du Nord et du Centre, la Flandre, la Vallée du Rhin ; il faut y ajouter quelques gros centres comme Paris. La société urbaine voit l’émergence de populations dynamiques qui ont besoin de maîtriser la culture écrite pour leurs activités : les marchands qui doivent savoir écrire et compter pour tenir leurs « livres » et garder trace des contrats ; les gens de loi grâce auxquels les litiges se traitent autrement que par le système judiciaire qui prévalait jusqu’alors, fondé sur la compensation et le jugement par ordalie, épreuve du feu ou de l’eau, voire duel entre champions des parties opposées (rappelons que, dans le royaume de France, ce n’est qu’au XIIIe siècle, sous Louis IX, que fut supprimé le duel judiciaire). La culture juridique et la pratique judiciaire se réfèrent de plus en plus partout au droit romain qui est aussi largement repris par le droit canonique, le droit de l’Église. Les villes abritent donc des groupes sociaux en plein essor, bien formés intellectuellement, à l’esprit critique aiguisé, soucieux d’accéder à des savoirs variés, y compris religieux, bien que ce dernier ait été réputé « chasse gardée » des clercs.

En réponse à ces attentes, les écoles urbaines fleurissent, entre autres dans la Vallée de la Loire (Angers), en Champagne (Reims) et en Île-de-France (Paris, Laon, Orléans), marquées par plusieurs générations de maîtres de premier plan. Dans cet ensemble, se distinguent l’école de Chartres (Bernard de Chartres, Gilbert de La Porée, Jean de Salisbury qui fut le secrétaire de Thomas Becket) et celle de Paris qui s’illustre non seulement à l’école cathédrale de Notre-Dame mais aussi à l’abbaye de chanoines réguliers de Saint-Victor, fondée par le roi Louis VI en 1113 à la suite de l’initiative de Guillaume de Champeaux, ancien écolâtre de la cathédrale qui s’y était retiré. Les villes les plus importantes comptent ainsi des lieux de formation variés. Au premier échelon du maillage territorial, se trouvent les petites écoles paroissiales, très mal connues à l’époque. Aux côtés des écoles cathédrales, existent des écoles entretenues par des communautés de chanoines (à Paris, outre Saint-Victor, citons Sainte-Geneviève, sur la colline du même nom) et des écoles placées entre les mains de maîtres privés, nombreuses dans les villes italiennes, où se dispense l’enseignement des matières élémentaires, l’écriture, la lecture et le calcul. Les étudiants qui poursuivent des études supérieures se déplacent beaucoup, attirés d’un lieu à l’autre en fonction de la réputation des maîtres dont l’étoile peut vite pâlir. Et réciproquement : ils suivent leurs maîtres quand ceux-ci bougent. Thomas d’Aquin offre un excellent exemple de cette itinérance intellectuelle, lui qui fut d’abord formé à l’école monastique du Mont Cassin, puis à l’université de Naples et à celle de Paris ainsi qu’au studium (centre d’étude) dominicain de Cologne auprès d’un autre grand maître de son ordre, Albert le Grand.

Le cadre de l’enseignement est fixé par l’Église qui considère en avoir le monopole. Le 3e concile du Latran (1179) a posé les principes de cette activité : obligation pour les cathédrales d’entretenir au moins un maître ; création de la licentia docendi (l’autorisation d’enseigner) concédée par l’écolâtre après contrôle des connaissances ; affirmation de la gratuité de l’enseignement à l’encontre des pratiques de certains maîtres qui se faisaient rémunérer par leurs élèves quand ils étaient dépourvus de bénéfices ecclésiastiques comme source de revenus.

Les disciplines enseignées demeurent celles de l’Antiquité classique, les « arts libéraux », subdivisés en deux groupes : le trivium et le quadrivium. Le premier correspond aux disciplines « littéraires », les arts de la parole, à savoir, par ordre de complexité, la grammaire (apprentissage de la langue), la rhétorique (l’art de construire le discours) et la dialectique (l’art d’enchaîner les arguments). Le second rassemble les disciplines dites alors scientifiques, les arts du nombre et des choses : l’arithmétique, la géométrie, l’astronomie (proche de l’astrologie car elle est censée permettre d’interpréter la position des constellations dans le ciel, au fil de l’année) et la musique. L’école de Chartres est renommée pour l’intérêt qu’elle porta au quadrivium et, plus largement, à l’observation de la nature et du corps humain, pas encore sous forme expérimentale. Les maîtres chartrains opérèrent cependant une rupture avec la conception symboliste de la création et la lecture littérale du premier chapitre de la Genèse en avançant la notion de recréation continue : l’œuvre créatrice divine y est vue comme un processus complexe, en cours et non achevé au terme du 6e jour comme le décrit le récit biblique. Les représentations des arts libéraux montrent souvent leurs figures allégoriques dominées par celle de la « reine des disciplines », la philosophie, qui ne se distingue pas encore vraiment de la théologie : la quête de la sagesse et de la vérité, qui est l’objet de la première, ne peut que s’assimiler à la quête de Dieu.

La méthode de l’enseignement, comme le montrent de nombreuses représentations figurées, repose sur le commentaire des textes que le maître lit et dont il expose les différents « sens ». Pour le texte biblique (son commentaire est nommé l’exégèse), se distinguent quatre sens qui occupent une place inégale dans l’enseignement. Le premier et le plus enseigné, à suivre les travaux de Gilbert Dahan, n’est autre que l’élucidation du texte, la lettre7. Au sens littéral, il est convenu d’ajouter trois autres sens qui sont pertinents pour les textes de la Bible : le sens typologique dégage les relations entre Ancien et Nouveau testament, montrant comment les figures du premier annoncent le Christ ; le sens tropologique propose une lecture morale, propre à éclairer l’action humaine ; le sens anagogique est orienté vers le déchiffrement des fins dernières : quel enseignement les Écritures délivrent-elles sur le sens de l’histoire et son terme à venir ? Les commentaires se nourrissent des « autorités », commentaires donnés par les maîtres précédents ou autres références à des auteurs anciens reconnus. Dans l’esprit des médiévaux, il ne s’agit pas d’une attitude servile, de pure répétition : le maître doit opérer une sélection au sein de ces commentaires, sélection qui lui est propre ; de plus, il prend appui sur eux pour aller plus loin. Une célèbre formule attribuée à Bernard de Chartres résume cette perspective : « nous sommes des nains juchés sur des épaules de géants ». Les vitraux du transept sud de la cathédrale figurent ainsi quatre grands prophètes portant sur leurs épaules les quatre évangélistes8. De cette démarche, les manuscrits portent la trace sous la forme de « gloses » disposées autour du fragment de texte objet de commentaire (gloses marginales ou interlinéaires). Certains maîtres ont pu réunir de petites collections de citations d’autorités, auxquelles ils se référaient régulièrement, telle la catena aurea (la chaîne d’or) constituée par Thomas d’Aquin. La métaphore de la chaîne en dit long sur la relation ainsi construite entre ces passages et avec ces passages pour ceux qui les mobilisent. Le contenu des leçons orales peut être mis par écrit soit par le maître lui-même soit par les étudiants à partir de leurs notes.

La vie intellectuelle de la première moitié du XIIe siècle est dominée en Occident par la figure du maître parisien Pierre Abélard (1079-1142) qui attira à lui de nombreux disciples en raison de sa vivacité intellectuelle et de ses talents de polémiste, sans parler de ses amours tumultueuses avec la belle Héloïse9. Dans son enseignement, Abélard met l’accent au sein du trivium sur la dialectique, soucieux de dépasser la simple lecture des textes par le commentaire argumenté, afin de tenter d’élucider les contradictions. Il est passé maître dans l’art de la disputatio, débat qui enchaîne les arguments opposés et dont se dégage une vérité, la « sentence ». Cette méthode, qui laisse toute sa place à l’activité de la raison humaine, est exposée dans son traité intitulé de manière suggestive Sic et non (« Ceci et son contraire »). Elle lui valut d’essuyer les foudres de Bernard de Clairvaux et d’autres maîtres attachés à une approche méditative des œuvres religieuses, dans une tout autre démarche : à la « théologie monastique » fait suite la « théologie spéculative ». La méthode illustrée par Abélard s’imposa au XIIIe siècle dans l’enseignement sous le nom de scolastique et trouva parmi les frères mendiants des esprits qui en exploitèrent très loin le potentiel, comme les Dominicains Albert le Grand ou son disciple Thomas d’Aquin. Pour le dire vite, la Somme théologique composée par ce dernier à l’intention des étudiants débutants est construite, pour chaque question abordée, sur le raisonnement dialectique qui fait se succéder la thèse, l’antithèse et la synthèse.

La Renaissance du XIIe siècle a été marquée par la redécouverte en Occident d’œuvres antiques dont la trace avait été perdue. Le contenu des savoirs se trouva profondément enrichi et bouleversé par un vaste mouvement de traductions de textes d’auteurs grecs et arabes, dues à des lettrés maîtrisant ces deux langues, quand ce n’était pas l’hébreu, où se mêlaient juifs, chrétiens et musulmans. Les principaux centres de cette production se situèrent en péninsule Ibérique, en Catalogne et à Tolède ainsi qu’en Italie, en Sicile et dans les villes de Pise, Venise et Salerne jusqu’à l’abbaye du Mont Cassin. C’est ainsi que l’intérêt pour la médecine, enseignée à Salerne, Bologne, Padoue et Montpellier, fut renouvelé par la connaissance des œuvres d’Hippocrate (460-377) qui constitua cet art en discipline scientifique et développa la théorie des humeurs10, et celles de Galien (129-201) qui exerça à Pergame et à Rome, pratiquant des observations anatomiques et des expériences sur les animaux. Les mathématiques se nourrirent de celles de Ptolémée (100-168), auteur d’une Géographie et d’un traité d’astronomie, L’Almageste ou « Grande composition », tandis que la dialectique s’appuyait de plus en plus sur une partie du corpus aristotélicien rendu accessible par Jacques de Venise qui traduisit avant 1147 la Métaphysique, la Physique et le traité De l’âme. En revanche, la version complète de L’Éthique à Nicomaque ne fut connue que dans les années 1240 grâce à Robert Grossetête, frère franciscain d’Oxford, et La Politique n’arriva en Occident que dans la deuxième moitié du  XIIIe siècle. C’est Thomas d’Aquin qui releva le défi de concilier la pensée d’Aristote avec la Révélation chrétienne.

Stimulés par ces pensées nouvelles, les auteurs de la Renaissance du XIIe siècle ont laissé des œuvres majeures. Pour la théologie, on retiendra la somme composée à partir de ses cours, vers 1146, par le maître parisien Pierre Lombard, devenu évêque de la ville, Le livre des sentences11. Ce texte constitua le manuel de formation des étudiants jusqu’à ce que La Somme théologique de Thomas d’Aquin, elle aussi conçue pour les débutants, rappelons le, prenne le relais à partir de la fin du Moyen Âge. Pour le droit, la compilation connue sous le nom de Décret de Gratien (de son vrai titre Concordia discordantium canonum = Concorde des canons discordants) supplanta toutes les précédentes. Élaboré de 1140 à 1160 environ, le Décret est le fruit du travail d’une équipe plus que de celui du seul maître qui lui a laissé son nom, Gratien, dont on ne sait quasiment rien sauf qu’il enseigna à Bologne. Le Décret vise en fait, dans le cadre, là aussi, d’une démarche dialectique, à relever les contradictions des canons antérieurs et à proposer une solution pour leur résolution. Il s’imposa dans les écoles de droit comme le fondement de l’enseignement au point que son commentaire devint une véritable spécialité, celle des « décrétistes ».

L’avènement de l’université

 Le terme « université », universitas en latin, revêtait au Moyen Âge un sens beaucoup plus large que celui que nous lui connaissons de nos jours. Il désignait toute association reconnue en droit, comme les corps professionnels (les métiers), les confréries (associations pieuses) ou les gouvernement urbains. Dans un livre qui a fait date, Les intellectuels au Moyen Âge, publié en 1957, Jacques Le Goff a montré ce que l’organisation professionnelle des maîtres du savoir avait en commun avec celle des maîtres des autres métiers12. C’est à partir de ce sens que le nom resta attaché à la structure professionnelle des maîtres des écoles. En contexte scolaire comme dans les autres corps de métiers, l’université est donc une structure confraternelle dont l’organisation est sous-tendue par la caritas : l’association ne se limite pas à ordonner la vie professionnelle mais prolonge son action par l’entraide entre ses membres jusque dans la maladie, les funérailles et les prières post mortem.

Pour comprendre ce qu’ont voulu faire les maîtres des écoles à l’orée du XIIIe siècle en se regroupant en « université », on partira de l’exemple de Paris. Dans la cité, qui brillait depuis le XIIe siècle, on l’a vu, par son intense vie intellectuelle, les maîtres ont souhaité échapper à la tutelle épiscopale et s’organiser par eux-mêmes afin d’obtenir la reconnaissance de leurs statuts, de leurs privilèges, à entendre au sens étymologique (privata lex, loi privée), à savoir le régime juridique qui était propre à leur métier. En 1200, une première association des scolares parisienses reçut la protection royale et la reconnaissance du privilège du for en raison du statut clérical de ses membres, c’est-à-dire, en cas de litige, le droit d’être jugé par les justices d’Église (en l’occurrence celle de l’évêque) plutôt que par les justices royales réputées plus dures, moins « professionnelles ». Puis, en 1215, le légat du pape Innocent III, Robert de Courson, ancien dignitaire du chapitre de Notre-Dame de Paris et maître en théologie, ratifia les statuts du groupe, notamment la reconnaissance de la liberté d’accorder collectivement la licentia docendi, qui échappait ainsi au monopole du représentant de l’évêque, l’écolâtre, et le droit de grève le cas échéant. Enfin, après un long conflit avec le pouvoir royal, la bulle Parens scientiarum (1231) du pape Grégoire IX en faveur de l’université de Paris, paracheva la reconnaissance de l’organisation collective de ces « travailleurs intellectuels »,  pour reprendre l’expression de Jacques Le Goff.

Les statuts que se sont donné les maîtres et dont ils ont obtenu la reconnaissance règlent le fonctionnement de leur profession. Un dispositif important concerne l’accès à la maîtrise à la suite d’épreuves de compétence passées devant les pairs, en échappant à la tutelle de l’écolâtre qui, seul, délivrait jusqu’alors la licentia docendi, parfois sans se montrer trop regardant. Sont également fixés les programmes de l’enseignement, les textes que l’on commente et ceux que l’on évite. Pour ces derniers, il s’agit, à Paris, des œuvres philosophiques d’Aristote jugées dans un premier temps trop déconcertantes pour la tradition chrétienne et du droit romain afin de cantonner la cité dans les études de théologie. Les statuts établissent aussi le calendrier des cours avec la liste des fêtes chômées, organisent les relations entre maîtres et élèves, prévoient la protection des membres du métier en cas de conflits et la conduite à tenir lors du décès d’un étudiant loin de sa famille et bien d’autres choses encore. Selon les lieux, l’organisation professionnelle des scolares (gens des écoles) associe plus ou moins étroitement les étudiants aux maîtres : c’est davantage le cas à Bologne, où les étudiants en droit sont plus âgés, qu’à Paris. Se dégagent ainsi deux modèles repris par les autres universités.

Les plus anciennes universités sont attestées un peu avant 1200 à Bologne, Paris, Oxford, Montpellier, Coïmbra, Reggio, Salerne. Elles se multiplient ensuite en péninsule Ibérique, en Italie et dans le sud de la France, mais demeurent peu nombreuses dans l’Empire, sauf à Prague où l’empereur Charles IV de Bohême en fonde une au XIVe siècle. Les créations les plus tardives sont souvent d’origine royale (Charles VII, à Poitiers) ou princières (le duc de Bourgogne, à Dole). Beaucoup sont spécialisées en droit. La densification de la carte universitaire entraîne le rétrécissement de l’aire de recrutement des étudiants à la fin du Moyen Âge par rapport à ce qu’elle était au XIIIe siècle ; la mobilité se ralentit.

Les universités s’organisent en différentes facultés dirigées par l’assemblée des maîtres dans la discipline et présidées par un doyen, élu par eux. Ces facultés sont au nombre de quatre, pas toujours représentées dans chaque université. La première dans le cursus est celle des Arts qui assure la formation dans les arts libéraux (à Paris, son doyen devient chancelier de l’université : il en garde le sceau). Devenu maître ès arts, l’étudiant a le choix entre les facultés de théologie (Paris, Oxford), médecine (Salerne, Montpellier) et droit (Bologne, Orléans), cette dernière discipline étant subdivisée elle-même entre droit canonique et droit romain ; mais on peut étudier les deux : on devient alors docteur in utroque jure (dans l’un et l’autre droits). La formation en Arts dure six ans et les suivantes au moins cinq. On ne peut pas devenir maître en théologie avant l’âge de 35 ans, en théorie ! Gerson (1363-1429), célèbre théologien qui fut chancelier de l’université, devint docteur en théologie à 29 ans.

À Paris comme ailleurs, l’université n’a pas de lieu unique d’implantation. Les écoles sont disséminées dans des « quartiers », comme le Quartier latin et la Montagne Sainte-Geneviève, où des salles sont louées par les maîtres qui peuvent aussi enseigner dans les cloîtres des établissements religieux. À Bologne, les magnifiques palais des maîtres en droit, que l’on voit encore de nos jours dans la ville, prouvent combien ce métier fut alors lucratif et conféra à ceux qui l’exercèrent une grande reconnaissance sociale. Pour leur part, les étudiants s’organisent en nations qui sont à Paris au nombre de quatre : les nations française (Ile-de-France), normande, picarde et anglaise. Ils sont censés pourvoir à leurs besoins, sauf s’ils ont la chance d’être admis comme « boursiers » dans un collège où ils reçoivent gîte et couvert, grâce aux bons offices du fondateur. Le plus célèbre des collèges parisiens est celui qu’institua en 1257 pour seize étudiants le maître séculier, proche de saint Louis, Robert de Sorbon (1201-1274), dans le but de former les futurs prêtres des paroisses du diocèse de Paris. Robert de Sorbon légua à son collège sa propre bibliothèque qui constitue le noyau originel de l’actuelle bibliothèque de la Sorbonne. Les collèges se multiplient aux deux derniers siècles du Moyen Âge dont certains deviennent des lieux d’enseignement à part entière. Les méthodes de l’enseignement ne changent guère ; elles poursuivent celles des écoles urbaines fondées sur la lectio (lecture) et la disputatio (le commentaire argumenté) qui porte sur des questions imposées ou de quodlibet (choisies par l’auditoire).

Le XIIIe siècle s’est préoccupé de rassembler le savoir dans des sommes et encyclopédies afin de former les étudiants, mais aussi pour répondre aux besoins des maîtres dans leur travail de préparation des cours, des prédicateurs dans la construction de leurs sermons et des groupes sociaux cultivés de la société urbaine avides de savoir. Déjà au XIIe siècle, Hugues de Saint-Victor, maître de premier plan à l’école de Saint-Victor de Paris, avait conçu son Didascalicon (art de lire les sciences et l’Écriture) en prélude à l’acquisition du savoir théologique dans la formation des chanoines réguliers. La Somme théologique de Thomas d’Aquin se situe dans ce courant. Citons enfin le Grand miroir (Speculum majus) du dominicain Vincent de Beauvais qui ordonne les connaissances en quatre livres : le miroir de la nature, le miroir des sciences (métiers et techniques qui permettent d’intervenir sur la nature), le miroir moral et, le plus développé et diffusé, le miroir historique qui brosse un vaste tableau de l’histoire du salut, de l’histoire de l’humanité vue par la christianisme. Le célèbre historien de l’art Émile Mâle a pu montrer en quoi le Miroir de Vincent de Beauvais dialogue avec l’iconographie qui orne les cathédrales où figurent, aux côtés des végétaux et animaux, les métiers, les arts libéraux, l’histoire sainte et la vie des saints comme modèles de comportements humains.

Comme de nos jours, la présence d’une université dans une ville générait une intense activité économique et sociale. Il fallait assurer le logement et la vie quotidienne des maîtres et des étudiants qui n’étaient pas tous boursiers de collèges. Il fallait aussi organiser la production de livres qui étaient encore manuscrits. Pour accélérer le processus, les « libraires », comme on les appelaient alors, mirent au point une technique de reproduction en série appelée la pecia. Un manuscrit, établi comme version de référence d’un texte, était divisé en cahiers dont la copie était confiée à plusieurs scribes qui travaillaient simultanément. Les exigences de la démarche intellectuelle qui s’imposa donnèrent naissance à de nouvelles techniques de présentation des textes pour aider à naviguer dans des corpus souvent très volumineux (pensons à la taille d’une Bible !). Ce sont des titres courants en haut des feuillets, des index, des tables des matières ou bien encore des signes de repérage placés en marge et dans le texte par des lettrines dessinées au début des chapitres.

Toutes bénéfiques qu’elles aient été à la vie économique et sociale comme au prestige d’une ville, les universités ne se sont pas imposées sans générer de vives tensions. La reconnaissance d’un corps juridique indépendant, doté d’une personnalité morale (existence collective en droit), est rarement du goût des autorités établies. Ce fut un processus de longue haleine dont l’issue fut obtenue de haute lutte. Des conflits s’élevèrent tout d’abord entre les universitaires et l’Église. Les maîtres se sont heurtés à l’évêque qui avait jusqu’alors le monopole du contrôle des écoles par le truchement de l’écolâtre. Dans l’affaire, les maîtres ont trouvé le soutien de la papauté alors en pleine construction de la centralisation romaine. Mais, plus encore, ce faisant, les papes entendirent favoriser la bonne formation des clercs et l’énoncé de la juste doctrine en un temps où les séminaires n’existaient pas et qui était marqué par la résurgence de la dissidence. C’est le but qu’ils assignèrent à l’université de Paris en lui apportant leur soutien. C’est pourquoi l’envoi rapide de frères dans cette ville par saint Dominique ne doit rien au hasard pour un ordre appelé à former des prédicateurs. Et rappelons que le traité de Paris de 1229 qui mit fin à la croisade albigeoise prévoyait la fondation d’une université à Toulouse. Empereurs et rois s’inquiétèrent aussi de ce mouvement. Ils avaient pourtant besoin de serviteurs bien formés qu’ils trouvaient souvent dans l’Église : les clercs compétents en droit étaient d’autant plus intéressants qu’ils n’avaient pas besoin d’être rémunérés puisqu’ils détenaient des bénéfices ecclésiastiques qui leur assuraient un revenu régulier. Cela étant, les princes (au sens large) voulaient des esprits partageant leurs ambitions politiques, ce qui n’était pas toujours la perspective qu’a donnée aux clercs leur formation en droit canon ou en théologie. C’est ainsi que l’empereur Frédéric II qui ambitionna de construire un gouvernement impérial à la romaine pour lequel il lui fallait des officiers rompus à l’art d’écrire (le dictamen) et au droit romain, fonda dès 1224 une université à Naples et interdit aux habitants de l’Empire d’aller étudier le droit à Bologne, trop marqué par le droit canonique. Plus quotidiennement, des conflits ont éclaté entre les justices civiles et les justices ecclésiastiques à propos des étudiants querelleurs et auteurs de tapages nocturnes : les jeunes gens se prévalaient alors de leur statut de clerc et du privilège du for pour échapper aux sanctions royales ; mais les sergents ne l’entendaient pas de cette oreille qui se voyaient concurrencés dans le maintien de l’ordre public.

L’université fut au cœur d’un dernier type de conflit qui n’est pas le moindre et dont Thomas d’Aquin fut le contemporain : celui-ci opposa les maîtres séculiers et les frères mendiants, membres de ces ordres nouvellement apparus au début du XIIIe siècle, Franciscains et Dominicains, pour ne citer que les deux plus célèbres. Les affrontements furent récurrents dans la seconde moitié du XIIIe siècle, entre autres à Paris où ils prirent un tour très violent entre 1252 et 1259. Les causes du litige sont d’abord strictement professionnelles. La renommée des écoles tenues par les mendiants (les studia), surtout dominicains, où les maîtres enseignent gratuitement et avec grande compétence, fait de l’ombre aux maîtres séculiers en place. Forts de leurs talents, les maîtres mendiants cherchent à obtenir une ou plusieurs chaires sans avoir suivi le cursus universitaire puisqu’ils sont formés au sein de leur ordre (ils en obtiennent après 1230). De plus, ils ne se montrent pas solidaires des maîtres en place pour la défense de la profession. Bref, comme le résume Jacques Le Goff, il est difficile d’appartenir à la fois à un ordre et à un métier : les frères sont des religieux plus que des « travailleurs scientifiques », à la différence des maîtres séculiers. Plus profondément, le mode de vie de ces réguliers d’un nouveau type, qui sont dans le monde et vivent de mendicité pour illustrer la vie de pauvreté, est objet de vives critiques. Le poète Rutebeuf, Jean de Meung, l’auteur de la première partie du Roman de la Rose, et surtout le maître en théologie, Guillaume de Saint-Amour, ne mâchent pas leurs mots. Le dernier, très virulent, est exilé par Louis IX en 1256 dans son village natal du Jura, en terre d’Empire. Tous accusent les frères de se donner faussement en modèle, d’être hypocrites, notamment sur la question de la pauvreté ou de leurs relations avec les femmes, et de détenir des privilèges pontificaux au mépris des règles en vigueur dans les diocèses où ils arrivent en « étrangers », pour ne pas dire en « émissaires du pape ». Les séculiers n’eurent pourtant pas gain de cause. Dans le royaume de France, le roi constitua un soutien décisif pour les ordres mendiants, qui conforta celui de la papauté.

À l’autre extrémité de la chaîne de la formation scolaire, les derniers siècles du Moyen Âge voient le développement des petites écoles paroissiales. Le phénomène est difficile à percevoir mais les sources en révèlent avec certitude la présence dans certaines régions telles que l’Angleterre ou la Champagne. Lieux de formation élémentaire, elles sont plus nombreuses dans les villes que dans les campagnes : Paris compte en 1380 41 maîtres et 21 maîtresses pour un ensemble de 35 paroisses. La population s’y montre attentive comme l’atteste ce conflit survenu à Decize en 1336 où 35 paroissiens demandèrent au chapitre de Nevers le renvoi du maître d’école coupable à leurs yeux d’avoir laissé se transformer son établissement en tripot13. Notons enfin qu’une part de l’éducation, notamment de l’éducation religieuse, passait par les familles grâce aux mères. En témoignent certains livres d’Heures14 qui renferment des abécédaires où chaque lettre est associée à une prière. Le mouvement est appuyé à l’époque moderne par la mise en valeur du culte de sainte Anne, représentée avec sa fille Marie, encore enfant, à laquelle elle apprend à lire.

La vitalité du monde scolaire au fil des dix siècles du Moyen Âge a été portée par des sociétés qui ont de plus en plus fait appel à l’écrit et à la culture livresque, que ce soit dans l’activité économique, la vie politique et judiciaire, ou encore la vie religieuse. Simultanément se développa l’emploi des langues vernaculaires ; une culture laïque s’épanouit à laquelle les clercs ne furent pas étrangers. L’appétit de savoir dans tous les champs de l’activité humaine, y compris religieux, stimula la production de textes et de livres dont l’explosion de la fabrication des livres d’Heures, encore conservés de nos jours par centaines dans les bibliothèques, offre un excellent exemple15. Qui osera encore taxer le Moyen Âge d’obscurantisme ?



Citer ce billet
Catherine Vincent (2023, 28 décembre). Enseigner au Moyen Age : des écoles monastiques à l’université. Carnet parodien d'histoire de l'art et d'archéologie. Consulté le 24 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/vesr

Catherine Vincent

Professeur émérite, Paris Nanterre; UR: MéMo

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  1. Thomas d’Aquin, une sagesse offerte à tous, catalogue de l’exposition, s. l., Éditions du net, 2023 []
  2. Histoire culturelle de la France, tome 1, Le Moyen Âge, Paris, Le Seuil, 1997 []
  3. Pierre Riché, Écoles et enseignement dans le Haut Moyen Âge, Paris, Picard, 1989 []
  4. Georgette Épiney-Burgard et Émilie Zum-Brunn, Femmes troubadours de Dieu, textes choisis et traduits, Turnhout, Brepols, 1988 []
  5. Eadmer, Vie de saint Anselme, extrait cité et traduit par Pierre Riché,  De l’éducation antique à l’éducation chevaleresque, Paris, Flammarion, 1968, p. 104. []
  6. Jacques Verger, La Renaissance du XIIe siècle, Paris, Le Cerf, 1996 []
  7. Gilbert Dahan, L’exégèse chrétienne de la Bible en Occident médiéval, XIIe-XIVe siècle, Paris, Le Cerf, 1999 []
  8. Sont ainsi représentés de gauche à droite : Luc sur les épaules de Jérémie, Matthieu sur celles d’Isaïe, Jean sur celles d’Ézéchiel et Marc sur celles de Daniel []
  9. Jacques Verger, L’amour castré : l’histoire d’Héloïse et d’Abélard, Paris, Hermann, 1996 []
  10. Selon cette théorie, la bonne santé réside dans l’équilibre à trouver dans les fluides du corps (la lymphe attachée au cerveau, la bile noire venue de la rate, la bile jaune venue du foie et le sang) entre les quatre éléments, air, terre, feu et eau, qui possèdent chacun l’une des quatre qualités : sec, humide, froid, chaud. []
  11. On a vu que le terme « sentence » renvoie à l’opinion du maître qui conclut l’exposé des différents sens du texte et des débats soulevés par son interprétation []
  12. Jacques Le Goff, Les intellectuels au Moyen Âge, Paris, Le Seuil, 1957 []
  13. Exemple cité dans Histoire culturelle de la France, tome 1, Le Moyen Âge, Paris, Le Seuil, 1997, p. 231 []
  14. Livres dans lesquels la prière quotidienne de l’Église, celle des heures, est adaptée à l’usage, pas exclusif, des laïcs []
  15. Virginia Reinburg, French Books of Hours, Making an Archive of Prayers, c. 1400-1600, Cambridge, Cambridge University Press, 2012 []

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